E' una calda estate, ma la nonviolenza non va in vacanza (Mao Valpiana)
Grazie, Sandro (Sandro Canestrini)
Sostituire la globalizzazione con la tutela delle diversità (Vandana Shiva)
800 milioni di affamati che non fanno paura (Gabriele Colleoni)
Tra kamikaze e muri (Noah Salameh)
Il muro tra Israele e Palestina (Adam Keller)
Hai lasciato l'impronta? (Nanni Salio)
Salvare i popoli e l'ambiente dai danni dell'oleodotto (Fondazione Langer)
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Laicità della nonviolenza: Capitini è cristiano o no? (Enrico Peyretti)
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E’ una calda estate ma la nonviolenza non va in vacanza

A cura di Mao Valpiana

Con l’arrivo dell’estate ci prendiamo un momento di pausa. Torneremo nelle case degli abbonati con il numero di agosto-settembre, quando riapriranno le scuole e le ferie saranno alle spalle.
La nonviolenza, naturalmente, non va in vacanza. Anzi, il periodo estivo è sempre denso di iniziative e proposte, come anche di emergenze e crisi.
Sullo sfondo resta la minaccia e la guerra al terrorismo internazionale, i nodi irrisolti dell’Afghanistan, della Cecenia, dell’Irak, la richiesta della Nato di nuove e crescenti spese militari; e poi l’imbarbarimento del conflitto israeliano palestinese, la morte per fame e siccità in Africa, i conflitti dimenticati in ogni luogo del pianeta.
In questo drammatico scenario, i nostri movimenti cercano di organizzarsi, di coordinarsi con altre forze alternative, per rendere concreta e credibile la proposta nonviolenta. Dal 3 al 10 agosto si riunirà in Irlanda, a Dublino, la Conferenza Triennale della War Resisters International “La resistenza nonviolenta ed il cambiamento sociale”, e dal 26 agosto al 4 settembre , molti rappresentanti dei movimenti nonviolenti parteciperanno alla Conferenza mondiale dell’ Onu “per lo sviluppo sostenibile” (o, meglio, il “Vertice della Terra”, come preferisce chiamarlo Vandana Shiva), che si terrà in Sudafrica, a Johannesburg. Dopo 10 anni dal Vertice di Rio troppe speranze sono andate deluse. Il divario tra paesi ricchi e paesi poveri è aumentato, le crisi ambientali del pianeta sono degenerate, la globalizzazione cresce nei suoi aspetti deleteri e arretra invece la globalizzazione dei diritti insieme ai possibili aspetti “desiderabili” di questo processo planetario. Insomma, un passo avanti e quattro indietro! I grandi proclami, fatti anche in occasione del Summit della Fao a Roma, sono regolarmente disattesi nei fatti. Faraonici progetti di manipolazione genetica per “debellare la fame” (e intanto si investono enormi finanziamenti nei laboratori di ricerca scientifica delle multinazionali) si infrangono davanti alla tragica realtà di immense aree geografiche private di quel bene supremo che è l’acqua. Questa è la verità. La globalizzazione del 2000 non riesce a garantire la semplice acqua che Madre Terra ha sempre offerto gratuitamente e in abbondanza a tutti.
In questo numero affrontiamo il tema della fame e della globalizzazione, e le possibili strategie nonviolente.

Grazie, Sandro!

Abbiamo ricevuto questa lettera dall’avvocato Sandro Canestrini, che ci ha onorato e commosso. Abbiamo conosciuto Sandro nelle Aule dei Tribunali, difensore di tanti obiettori e nonviolenti. Con i suoi capelli bianchi, e i suoi ottant’anni, è intervenuto al nostro Congresso. Ci ha annunciato le sue dimissioni “per raggiunti limiti di età”, ma per noi resta “il Presidente”.

Cari amici,
in occasione della prima riunione del nuovo Comitato di Coordinamento del Movimento Nonviolento, voglio farVi giungere il mio saluto più affettuoso. Sono stato orgoglioso, e per anni, di averVi potuto anche legalmente rappresentare e non posso dimenticare come tutto ciò ha influito nella mia vita: nei limiti delle mie possibilità ho ritenuto di poter dare forse anche qualche consiglio giuridico, ma soprattutto uno scambio di grandi affetti. Il pomeriggio di sole nel quale insieme a Zanotelli abbiamo chiuso la Marcia Nonviolenta del 2000, insieme a mille e mille problemi sorti durante le tante difese politiche sia di obiettori che di persone a noi vicine, la partecipazione con qualche scritto al nostro giornale, la stesura di qualche documento: tutto si affastella ora nella memoria in un momento in cui forze ben più giovani, probabilmente anche entusiasmi più freschi, si apprestano a dirigere nel Comitato il nostro Movimento.
Per questo mi tiro da parte perché Voi non avete bisogno di “vecchietti” ma appunto di fresche e giovani energie come Voi avete: il momento politico e sociale che stiamo attraversando è semplicemente spaventoso, per tutte le insidie che le vecchie e le nuove conservazioni tendono a chi vuole cambiare e andare avanti in nome di parole, che non sono solo parole, di solidarietà, di alleanza tra forze propulsive della storia, di azioni anche audaci che pongano all’ordine del giorno della coscienza (troppo spesso addormentata) degli italiani, problemi di vita e di morte.
Se posso permettermi un consiglio, Vi prego di non dimenticare mai tutti quelli che si sono sacrificati per i nostri ideali: penso certamente ai grandi nomi della storia, ma in questo momento voglio pensare con particolare tenerezza ai tanti e tantissimi ragazzi che hanno affrontato Peschiera e il carcere militare, processi e spese, disagi di ogni genere, per poter essere fedeli a questi ideali. A tutti costoro noi dobbiamo principalmente se siamo ancora attivi.
Vi seguo con affetto, spero che mi teniate al corrente della Vostre attività e sono certo che manterrete fede agli ideali laici e democratici in nome dei quali abbiamo per tanti anni insieme lavorato.

Vostro Sandro Canestrini.

Il Vertice FAO e la sfida alle multinazionali

Bisogna sostituire la globalizzazione con la tutela delle diversità e creare un mercato dalla parte dei consumatori

Intervista a Vandana Shiva

di Denise Murgia

Vandana Shiva, indiana, laureata in fisica, direttrice dell’Istituto indipendente “Fondazione di Ricerca per la Scienza, la Tecnologia e l’Ecologia” di Nuova Delhi, da 20 anni dedica la sua vita allo studio e alla ricerca sulle principali questioni ecologiche, portando avanti importanti battaglie per la tutela della diversità biologica e dei saperi tradizionali delle popolazioni indigene contro i tentativi monopolistici delle grandi multinazionali dell’agrobusiness. Tra gli innumerevoli riconoscimenti (nel 1993 ha ricevuto il Right Livelihood Award, Premio Nobel alternativo), il Premio AcquiAmbiente, premio speciale “Ken Saro Wiwa”. É stato in occasione della premiazione di quest’ultimo, svoltasi ad Acqui Terme il 21 aprile 2002, che ho potuto incontrarla.

Lei ha dato vita e opera all’interno del movimento Navdanya: quali sono i punti fondamentali della vostra azione?
Ciò che noi sosteniamo é che dobbiamo avere quattro sovranità fondamentali: 1) dobbiamo avere la sovranità sulla nostra terra, e la nostra terra non può essere sottoposta al controllo delle multinazionali, e questo é l’aspetto politico; 2) dobbiamo avere la sovranità sulla nostra biodiversità, la nostra biodiversità non può diventare monopolio, il monopolio brevettato, di 5 multinazionali in tutto il mondo; 3) dobbiamo avere la sovranità sul nostro cibo, e il nostro cibo non può essere distrutto da quattro o cinque aziende dell’agro-business; 4) dobbiamo avere la sovranità sulla nostra acqua, che é stata anch’essa privatizzata. I sistemi di irrigazione che sono stati privatizzati, in India, costano dieci volte tanto. Ecco perché i contadini stanno morendo: il costo dell’acqua é aumentato del 20% ovunque sia stata introdotta la privatizzazione.

Quali vie d’uscita vede? Che le multinazionali falliscano prima che facciano ulteriori danni?
Esattamente. Credo che un’altra chance sia sapere che loro falliranno, e non aver paura del breve periodo. Dovrebbero riconoscere l’insostenibilità della struttura, anche per loro stesse. Per quanto riguarda noi ritengo che il modo per sconfiggerle prima che distruggano troppo sia mettere la nostra libertà contro la loro e difenderla tenacemente, celebrare la nostra diversità, rifiutare la monocoltura, e non permettere che ci governino con la paura, il controllo e la manipolazione, ed essere gioiosi e pieni di speranza.

Crede che questo sia possibile anche in Europa dove le normative comunitarie in materia di agricoltura vincolano anche i piccoli produttori?
Credo che la libertà fondamentale sia fare da se, l’obbligo fondamentale sia fare da se. Fare per se stessi, se si vuole; se non si vuole si può andare dal proprio vicino; ma se lo si vuole, le proprie leggi e la propria economia non dovrebbero impedirlo. Questo é il problema: non é detto che si produca formaggio ogni giorno, ma se si vuole farlo non devono essere le multinazionali ad impedirlo. La globalizzazione ha portato ad una regolamentazione ossessiva nei confronti dei cittadini, che vengono trattati come se fossero totalmente malati, e allo stesso tempo ad una deregolamentazione per le aziende.

Con tutto ciò ci vuole dire che occorre uscire dal sistema di mercato?
No! Non significa stare fuori dal mercato: significa creare un mercato migliore. Noi lo facciamo in India con la vendita diretta. Abbiamo iniziato, rispondendo alle richieste dei contadini, con il creare un mercato diretto, questo significa che portiamo i loro prodotti direttamente sul mercato, in parte perché noi non sosteniamo i prodotti chimici ma solo quelli organici, ma anche perché é ricco di diversità. Adesso abbiamo un incredibile festival d’arte, i contadini portano i loro raccolti alle nostre fiere alimentari e vengono con le loro ricette tradizionali che le casalinghe di città vogliono imparare. Due anni fa ogni bambino a Delhi beveva solo Coca Cola o Pepsi, adesso può andare da qualsiasi parte e avere una bevanda tradizionale.

A quanto pare i contadini rispondono alla vostra politica, vedono i benefici di tutto questo. E i consumatori? In fondo sono loro che acquistano i prodotti e fanno la differenza tra il mercato per la produzione globale e quello per la produzione locale.
Sì. Noi rispondiamo alle richieste dei contadini, a nostra volta. Per quanto riguarda i consumatori, Navdanya ha creato un’unione di consumatori e produttori e noi li portiamo insieme ai festivals e alle fiere; i nostri soci consumatori ordinano ciò di cui hanno bisogno, i nostri contadini ci dicono ciò di cui hanno bisogno, e noi cerchiamo di unire le due cose.

Su cosa sta lavorando attualmente? Navdanya? E cos’altro?
Navdanya ha creato un movimento vasto; continuiamo con l’attività di conservazione dei diversi semi (la salvaguardia dei semi é una cosa che ho imparato dai contadini), con l’agricoltura biologica, con la vendita diretta. Ma, oltre a ciò, abbiamo ampliato il lavoro di Navdanya per creare movimenti di base democratici e fare passi avanti contro la globalizzazione. Noi li chiamiamo democrazia della terra perché si tratta della democrazia di tutto il mondo, democrazia per tutte le specie. Questo significa libertà per tutti, non solo per qualcuno o per qualche multinazionale. É una democrazia basata sul principio dell’autogoverno locale, dell’economia locale, votata ad affrontare i problemi della violenza, che sta aumentando, i problemi della proprietà e i problemi della sostenibilità. Vediamo la democrazia della terra come il prossimo passo del nostro movimento per il mantenimento della diversità. Non é solo il problema della biodiversità, ma comprende anche quello della diversità culturale nella democrazia. Perché dopo l’11 settembre, dopo le leggi antiterrorismo, con i governi che ovunque creano sistemi che danno vita a una società che diventa sempre piu’ violenta e intollerante, abbiamo bisogno di un altro modo di pensare la nostra vita e il nostro mondo e per noi questo modo é la democrazia della terra. In indhi la chiamiamo Jaiv Panchayats, jaiv - che significa vivere - e panchayats che in India é la democrazia locale; perciò democrazia della terra é democrazia viva in contrapposizione alla democrazia morta.

Il prossimo mese di settembre si terrà a Johannesburg il Vertice delle Nazioni Unite sullo Sviluppo Sostenibile. A dieci anni dal Vertice della Terra di Rio de Janeiro, quali sono stati, secondo lei, i fallimenti di Rio, e che aspettative ha per Johannesburg?
Il principale fallimento del Vertice di Rio é che i governi hanno portato avanti l’agenda della globalizzazione e non hanno rafforzato gli obblighi sottesi all’agenda stessa. Si tratta di un fallimento intenzionale. Riguardo Johannesburg c’é un tentativo di presentarlo come se non avesse niente a che vedere con l’ambiente. Vanno in giro dicendo “non usate la parola Terra in relazione all’incontro, non chiamatelo il Vertice della Terra”. Per me é il vertice della Terra, il vertice della terra della gente, perché mobiliteremo la gente, i bambini intorno ad esso. Prima della Rivoluzione industriale, anche in Europa la gente vedeva la terra come un qualcosa di vivente, non come una cosa morta. In seguito la terra vivente non fu piu’ generatrice di vita e le donne che continuavano a relazionarsi con questa terra viva, usando piante medicinali e operando guarigioni, furono bruciate come streghe. Un’inquisizione simile é in atto in questo momento, prima furono bandite le parti viventi della terra, adesso vogliono bandire la terra, e far credere che il cibo locale, che viene dal suolo e dalla biodiversità o dai semi, venga dalla Monsanto. Vorrebbero farci credere che sono i soldi e la tecnologia a far andare avanti il mondo e non la gente e la natura. La sfida della vita é riconoscere che noi dipendiamo dalla natura, ma anche che la gente é il filo dell’economia, della società, della cultura; e l’economia non sono i 3 miliardi di dollari che si muovono al giorno, questa non é un’economia, é una falsa economia. Questo significa che sono le multinazionali a dire quello che vogliono fare, se vogliono volontariamente etichettare gli organismi geneticamente modificati ce lo diranno loro, noi dovremmo lasciarle libere di fare. Io ho un messaggio molto semplice per Johannesburg e tutti gli stati del pianeta: fate che la gente stia al centro, fate che la natura stia al centro, mettete le multinazionali sotto controllo e rendete i governi responsabili.

Andrà a Johannesburg?
Sì, ci andrò. Non voglio che passi un messaggio negativo. Voglio che passi un messaggio di speranza, di democrazia, di fiducia, responsabilità.

Quale può essere l’equilibrio tra il modello che lei prospetta e il modello industriale occidentale? Crede che i paesi occidentali siano pronti ad affrontare un simile cambiamento?
Il primo elemento della globalizzazione é che ci viene imposto un cattivo modello. Per me il primo passo deve essere quello di bloccare la distruzione di culture ed economie sostenibili, il che avviene attraverso l’esportazione di modelli alternativi in tutto il mondo, attraverso aiuto, sussidi e coraggio. Quindi, se riusciamo a proteggere il Terzo mondo dalla distruzione l’occidente stesso sarà in grado di cambiare dall’interno. Il dibattito in questo momento non é se l’Occidente vuole cambiare, bensì se ha il diritto di distruggere il Terzo Mondo.

Quali sono i contenuti che il Sud del mondo può dare al paradigma politico della sostenibilità?
Credo che il primo elemento sia la biodiversità, solo il Sud sa come conservarla e usarla in modo sostenibile. In secondo luogo, la maggior parte del Sud non é ancora bloccato in un sistema di mercato obbligatorio, perciò può ancora fare un’altra scelta. Credo che l’insegnamento piu’ importante per la sostenibilità che il Sud può dare, sia il fondamentale riconoscimento che le risorse della terra sono pensate per sostenere l’intera vita, non possono essere trasformate in merci, trasformate in proprietà di cinque multinazionali dell’acqua che cercano un mercato da tre miliardi di dollari, o di cinque aziende delle sementi e della biotecnologia che ugualmente cercano un mercato di tre miliardi di dollari. Oggi cinque multinazionali vogliono prendere tutta l’acqua, tutti i semi e dirci che dobbiamo pagare loro i diritti di proprietà: ci devi pagare per bere ogni sorso d’acqua, ci devi pagare per piantare ogni seme. Il Sud invece vive ancora in una cultura che riconosce che i semi appartengono alla natura e devono ritornare alla natura ed che é nostro dovere piantarli nuovamente; e per questo non possiamo essere trattati come ladri.

É contraria ai brevetti?
Sono totalmente contraria ai brevetti sulla vita.

Quando parlate del riconoscimento dei saperi tradizionali delle popolazioni indigene, che cosa intendete?
Riconoscere significa riconoscere l’esistenza di qualcosa e che nessuno ha il diritto di possedere questo qualcosa. Parliamo di proprietà comune, di proprietà collettiva. E in realtà non é neanche una proprietà. Vogliamo il riconoscimento dell’acqua e della biodiversità come beni comuni, di cui dobbiamo prenderci cura insieme. La comunità ha il diritto di usare le risorse, ma ha il diritto di usarle, non di possederle, il diritto di usarle e il diritto di evitare certi tipi di abusi, ma non si tratta di diritti di possesso esclusivo. Infatti, é stato il colonialismo a mettere la nostra terra sotto proprietà, noi potevamo usare la terra, potevamo coltivarci il cibo, ma non era nostra da poterla comprare e vendere, furono gli inglesi ad introdurre il concetto di privatizzazione delle risorse, le merci, che passando di mano in mano diventano una proprietà privata. Il termine privato deriva dal latino privare, che significa significa togliere agli altri, non condividere. E ciò di cui abbiamo bisogno e che il Sud può dare, e che le donne possono dare é il riconoscimento che se tu vuoi avere parte della mia tazza di caffé, é mio dovere dartela, non ho diritto di dire “pagami”.

Il Vertice FAO di Roma

800 milioni di affamati. Che non fanno paura

Di Gabriele Colleoni

C’è qualcuno che avrebbe mai il coraggio di proclamarsi contrario alla lotta contro la fame nel mondo? L’esempio l’abbiamo appena avuto sotto gli occhi con la seconda conferenza mondiale sull’alimentazione organizzata dalla Fao a Roma nella seconda settimana di giugno. Eppure, l’ennesimo summit si è concluso con un bilancio che, al di là di diplomatici distinguo, si può dire sia stato unanimemente giudicato fallimentare.
Ma occorre spingersi forse più in là ancora, perché altrimenti si finisce per avvallare le a questo punto ciniche affermazioni di vari leader politici, presenti o assenti a Roma, che hanno abusato di parole, promesse e consigli. Dopo il vertice Fao delle vistose diserzioni, l’impressione è che la parte di mondo che da tempo riesce a soddisfare il bisogno più primordiale dell’uomo mangiando l’equivalente di 850 chili di frumento l’anno, per lo più sottoforma di prodotti animali, può sopportare l’esistenza di oltre 800 milioni di persone che invece non hanno ancora vinto questa fondamentale battaglia per la vita.
Sì, la parte sazia del mondo può «sopportare» l’idea di convivere senza farsi troppi problemi con quel miliardo e 200 milioni di «marginali», che sopravvivono con l’equivalente di 150 chili di grano (800 milioni di loro, di cui 300 in età infantile, secondo la Fao, sono alla fame). Del resto ci ha convissuto sinora.
La controprova? Quando si è trattato di fermare il terrorismo, l’Occidente è stato capace di una reazione immediata, mettendo in campo risorse, strutture e intelligenze e prendendo in considerazione persino possibili limitazioni, in nome della sicurezza, alle sacre libertà civili... La convinzione implicita nei comportamenti delle nostre leadership sembra essere che la fame non alimenta più di tanto il terrorismo.
D’altra parte ci vuole poco per capirlo. Gli affamati fanno fatica, in senso letterale, a muoversi, a «tirare a campare», non parliamo ad organizzarsi... Hanno un problema di altro tipo da risolvere, ogni giorno e tutti i santi giorni, con l’incognita di non sapere se potranno vedere il giorno dopo.
Nella prima conferenza sull’alimentazione del 1996 la Fao si era dato l’obiettivo di dimezzare entro il 2015 gli 800 milioni di persone che soffrono la fame, impegnandosi a ridurre ogni anno di 22 milioni il numero delle persone alla fame. In realtà, i dati dicono che meno di sei milioni all’anno sono sottratti da questa emergenza.
La tragedia della fame e della denutrizione ha varie cause; alcune antiche e «visibili» anche per i media: le carestie dovute a eventi climatici eccezionali, le guerre... Ma i programmi Onu d’emergenza alimentare nel 2001 hanno riguardato «solo» 43 milioni di persone, il 5 per cento del numero totale di chi soffre la fame. Il vero nodo è dunque costituito dalla fame cronica, «strutturale», collegata alla condizione di miseria.
Quella alimentata ad esempio dall’impossibilità di ampie fasce di popolazione rurale nel Sud del mondo, di disporre, per le mancate riforme agrarie, di terra da lavorare, anche solo per la sussistenza, antico antidoto delle famiglie contadine contro la penuria di cibo. E chi cerca chance di sopravvivenza nelle città, si ritrova in baraccopoli che perpetuano situazioni di miseria e denutrizione.
Si parla di aiuti ai paesi poveri, ma intanto scattano le barriere protezionistiche nei confronti dei loro prodotti. Le nostre ambasciate sono invitate esplicitamente a fare business e marketing, magari anche di armi (e in Italia d’altronde si sta mettendo in discussione la legge 185 che vigila su questo export destinato soprattutto ai «paesi meno avanzati»). Le proposte delle società civili del Terzo mondo sono state liquidate semplicemente come «lontane dalla realtà» (che si vede da questa parte del mondo)...
Eppure il ministro dell’Agricoltura brasiliano, Marcos de Moraes, si è azzardato a dire che «abolendo i sussidi agricoli nel giro di 24 giorni si potrebbe sconfiggere la fame nel mondo», con il conforto della stima della Banca Mondiale, secondo la quale senza sovvenzioni alle agricolture del Nord, il Pil dei Paesi in via di sviluppo crescerebbe di 30 miliardi di dollari. «Abbastanza per garantire un certo numero di pasti», ha commentato icastico l’Economist, baluardo del pensiero liberista, auspicando riforme nei Paesi poveri che rendano meno predatori i governi locali e diano diritti ai contadini, e al tempo stesso la «ristrutturazione» dell’agricoltura su scala mondiale.
Il vero nodo da sciogliere oggi non è produrre più cibo. Né è la Fao che pure ha dimostrato molti limiti, come quelli evocati da un documentatissimo libro che mette sotto accusa i «signori della povertà» in giro per il mondo per conto delle organizzazioni Onu occupandosi di sviluppo. Il nodo è rendere effettivamente possibile a milioni di persone di accedere (cioè: avere i soldi per) al cibo e all’acqua. Ogni giorno. Per tutta la vita. Le briciole (e le belle intenzioni) dei ricchi Epuloni da sole non colmeranno le mense degli affamati.

Il centro per la risoluzione dei conflitti e la riconciliazione

Tra kamikaze e muri, tra palestinesi e israeliani, tenta di germogliare il seme della nonviolenza

di Noah Salameh*

Le attività e i progetti
Sebbene il nostro centro sia nato da poco, e nonostante le difficili circostanti che la nostra gente sta affrontando, che rendono il nostro lavoro molto difficile e talvolta impossibile, con l’occupazione che ci circonda e la violenza che dobbiamo fronteggiare quotidianamente…
Cerchiamo di coordinare diversi progetti, necessari alla nostra comunità palestinse, alla relazione con la parte israeliana e al lavoro di pace per la fine dell’occupazione e l’affermazione della giustizia attraverso il rispetto reciproco e la fine di ogni genere di violenza, formale e personale.
Nonostante tutto questo e con gli sforzi degli attivisti che lavorano con noi, come operatori o su base volontaria, cerchiamo di condurre diversi programmi. Alcuni dei più importanti sono:

1) Educazione alla pace nelle scuole
Ha lo scopo di trasmettere i valori della pace, della giustizia, della democrazia e della nonviolenza attraverso la risoluzione dei problemi con i metodi della negoziazione, in un certo numero di scuole governative a Betlemme e a Gerico, con corsi di 40 ore. In una prima fase offriamo questi corsi agli operatori sociali (quest’anno, 21 operatori di scuole diverse), successivamente gli operatori formati trasferiscono le loro competenze agli studenti, in accordo con le direzioni scolastiche. Abbiamo scelto di lavorare con i ragazzi perché sono in una fase di crescita molto delicata, di passaggio tra l’infanzia e l’età adulta, e crediamo che tutto ciò che imparano in questa fase avrà un’influenza sul loro comportamento, per tutta la vita.
La terza fase di questo programma consiste nell’aprire il corso ad insegnanti volontari, quindi uno dei compiti degli operatori sociali formati è convincere gli insegnanti dell’importanza del corso; se il messaggio viene percepito, avrà un influsso sul clima scolastico e sulle relazioni tra studenti, tra studenti e insegnanti, e tra studenti e genitori.
È importante che gli insegnanti non prendano questo corso come un insegnamento che si conclude in se stesso, ma imparino e sperimentino come trasferire le informazioni nei rapporti con gli altri attraverso esercitazioni, interazioni e lavori di gruppo. Queste nuove competenze ed informazioni si rifletteranno sul comportamento di studenti, insegnanti e di tutti i membri della scuola, che trasformeranno indirettamente i processi di apprendimento.
Ci auguriamo che i nostri programmi abbracceranno un maggior numero di scuole, data la loro importanza nella situazione che stiamo attraversando, dove la violenza si diffonde tra i membri della comunità, specialmente tra i giovani. È per questo che cerchiamo di parlare di nonviolenza, democrazia, pace e giustizia sociale nella nostra comunità, e tra comunità diverse.
Il nostro programma, dove applicato, ha sempre ottenuto buoni risultati ed è stato accettato da tutti i partecipanti. Le richieste erano superiori alle nostre possibilità, per la mancanza di materiale didattico e la necessità di contributi economici, ma continueremo a lavorare su questo, e forse riusciremo a trovare il sostegno necessario a lavorare con un maggior numero di scuole palestinesi. Cerchiamo anche di collaborare con progetti diversi applicati in altri paesi, per condividere le nostre esperienze e per apprendere da loro.

2) la consulenza psicologica
Questo programma è iniziato due anni fa, con un gruppo di counseling a giovani tra i 15 e i 20 anni, più vulnerabili e più esposti alla violenza ed anche ai suoi effetti psicologici e mentali, oltre che fisici. Questo tipo di violenza assume una forma politica che si mescola alle idee religiose, nazionali e personali. Il numero di giovani negativamente esposti sta crescendo rapidamente, per questo cerchiamo di offrire gruppi di consulenza attraverso laboratori per i ragazzi, che comprendono un insieme di counseling psicologico e incontri di apprendimento, per sviluppare le abilità necessarie a superare i momenti di crisi, imparare a gestire i conflitti in un’atmosfera amichevole per tutti i partecipanti.
Ogni incontro è aperto a gruppi di 20-25 giovani e dura dalle 2 alle 4 ore, e a volte una giornata intera, per proseguire poi con un laboratorio di 30 ore. In molti casi i ragazzi tornano il giorno successivo portando con sé nuovi amici, e questo dimostra il grado di interesse che questi workshop riescono a suscitare.
Intendiamo proseguire questi programmi anche nell’anno a venire, con la speranza di espanderli, per la loro positiva influenza sulla società in generale, e sui partecipanti in particolare.

3) Programmi di formazione per poliziotti
È un programma rivolto a poliziotti, membri del servizio di sicurezza e operatori pubblici su come trattare con il pubblico. Il programma è stato implementato in accordo con molte amministrazioni, quali ad esempio Hebron, Betlemme, Abu Dees, Gerico e Ramallah, ed è centrato su:
1. come relazionarsi con il pubblico
2. le modalità di coordinamento tra diversi sistemi di sicurezza, i loro effetti, e l’effetto del loro conflitto sull’opinione pubblica
3. i diversi sistemi usati da questi sistemi di sicurezza nel rapporto con la popolazione, l’impatto negativo che possono avere, e come è possibile ridurlo.

Ogni laboratorio è articolato in 10 incontri di 3 ore ciascuno. Sebbene il numero di partecipanti ad ogni ciclo sia abbastanza ampio, la possibilità di incidere è davvero limitato rispetto all’ampio numero di persone impiegate in tutti i sistemi di sicurezza, tanto da non poter lavorare con tutti.
Il programma ha avuto un buon successo ma non è stato ampliato come avremmo voluto, per ragioni prevalentemente economiche, perché crediamo che non sia stato compreso nelle sue potenzialità. A nostro avviso è uno degli errori dei dirigenti, perché la polizia non ha bisogno soltanto di imparare l’uso delle armi, ma anche di imparare a comunicare, a trattare con la gente, e a risolvere i conflitti, abilità che spesso mancano in questi operatori nonostante la loro lealtà verso il popolo palestinese e il grande desiderio di rendersi utili; la passione da sola non basta, una persona deve avere delle capacità e deve saper fare la scelta giusta.

4) Un’esperienza di formazione per operatori della sicurezza israeliani e palestinesi insieme, ad Allenby Bridge (sul confine con la Giordania)
Questo programma è stato sviluppato soltanto una volta, nel 1999, con un corso di 40 ore per 20 partecipanti israeliani e palestinesi che hanno lavorato insieme, un grande risultato per entrambe le parti, concordato con i rispettivi dirigenti.
Il corso era focalizzato sulle vie per la soluzione dei conflitti tra le due parti, che hanno lavorato insieme 24 ore al giorno, e sulle competenze comunicative e di dialogo con la parte avversaria, per cambiare l’immagine che ognuno aveva dell’altro. Abbiamo scoperto che questi ufficiali non sapevano niente dei loro avversari, abitudini, convinzioni o cultura, e quello che sapevano derivava da voci che avevano sentito. Del resto non erano mai stati formati a lavorare insieme, e questo produce molti conflitti e problemi.
Altri due corsi si sono fatti a Karmy Bridge, tra Gaza ed Israele, entrambi di 40 ore e per 20 partecipanti. Per questi ufficiali erano la prima opportunità per conoscersi direttamente e personalmente, e per comprende l’immagine che suscitavano nell’altro. Tutti i partecipanti e i loro ufficiali hanno mostrato un grande interesse per il corso, e il desiderio di proseguire. Al termine, tutti hanno affermato che le loro relazioni erano migliorate durante gli incontri, ma sfortunatamente la situazione politica, peggiorata nel corso del 2000, ha impedito di proseguire, ma le persone con cui abbiamo lavorato sono ancora in contatto con noi e periodicamente ci chiedono di proseguire l’esperienza.
La conclusione più importante è stata che: è un grande errore chiedere a queste persone di lavorare insieme senza nessuna formazione precedente che li aiuti a conoscersi, prima di diventare soldati, perché non è possibile trasformare l’odio con un compito scritto, occorre preparazione, educazione e conoscenza diretta, oltre ad una formazione specifica sulla comunicazione e sulla risoluzione dei conflitti.

5) Un programma per i leader dei gruppi giovanili
Un corso estivo che si è svolto durante le vacanze scolastiche, per molti diversi gruppi giovanili. I partecipanti dovevano rivestire un ruolo speciale, di leadership, tra i loro compagni a scuola, cercando di influenzare positivamente le relazioni tra studenti e di aiutarli talvolta nel risolvere i loro problemi.
I ragazzi provenivano da diverse scuole del distretto (città, villaggi e campagna), e questo ha dato loro la possibilità di conoscersi meglio e di stabilire nuove relazioni.
Il corso consisteva in un training di 50 ore e toccava il concetto di leadership, la partecipazione ai gruppi, la comunicazione, le abilità di risoluzione dei conflitti e molti altri concetti quali i diritti umani, la democrazia e la non-violenza.

6) Un programma di co-facilitazione
Il programma è stato sostenuto e avviato in collaborazione con l’Università di Pisa e fino a questo momento siamo riusciti a tenere due corsi annuali, ognuno con 20 pacifisti e persone che lavorano nella gestione dei conflitti, di parte sia israeliana che palestinese.
Il corso comprende oltre 100 ore di lavoro con il direttore del Centro, Noah Salameh, come formatore palestinese, e Edi Kaufrman del Truman Institute della Hebrew University, per la parte isareliana.
Il corso discute i problemi della co-facilitazione e di come attuarla, e con quali abilità. I partecipanti apprendono attraverso il lavoro di gruppo e prendendo parte attiva alle discussioni, anche perché ognuno di essi ha già una esperienza di lavoro in questo campo. Si può parlare di una esperienza di mutua formazione tra i partecipanti, dove vengono scambiati giochi ed esercizi che poi sono sperimentati direttamente nel laboratorio, accanto all’approfondimento di aspetti teorici e scientifici. I gruppi sono importanti per facilitare il dialogo tra parti avverse, perché ognuna sente di essere rappresentata.
Questa è la prima esperienza simile nel nostro paese e in tutto il mondo, poiché non esiste niente di simile a questo livello scientifico o accademico, e il successo del corso è mostrato dall’alto interesse mostrato dai partecipanti. Moltissime erano le richieste di adesione ed è stato molto difficile fare le selezioni.
Il primo corso si è svolto nel 1999/2000, dove la situazione politica era abbastanza stabile, così gli incontri avvenivano alternativamente in territorio palestinese e israeliano. Durante queste discussioni si è stabilita una rete di relazioni, grazie al clima collaborativo e di apertura che si è stabilito tra tutti i partecipanti, e si sono sviluppati successivamente programmi di cooperazione e collaborazione.

7) Letture sui diritti umani e la democrazia
Il centro promuove letture per giovani su argomenti che hanno a che vedere con la pace, la nonviolenza, la democrazia e i diritti umani. Ogni lettura ha un pubblico di 25-30 partecipanti, che discutono in generale la situazioni, le loro idee di partenza e le loro relazioni con l’attuale situazione palestinese, e come è possibile influenzare positivamente lo stato delle cose.
Le letture si tengono in collaborazione con il comitato palestinese indipendente per i diritti umani. Crediamo che abbiano grande importanza, e ci basiamo sulla grande richiesta che riceviamo e sull’approfondimento individuale che segue da parte dei partecipanti, nel cercare informazioni sui temi dei diritti umani e della democrazia.

8) Stampa di materiali
Il nostro centro stampa materiale sull’attuale situazione e sui concetti di non-violenza, democrazia, pace e diritti umani. Abbiamo intenzione di realizzare un certo numero di opuscoli che aiutino a diffondere questi concetti nella comunità palestinese, e la pace interna alla comunità.
Sebbene siamo solo agli inizi, abbiamo già abbastanza materiale per lavorare, e cominceremo non appena avremo la necessaria disponibilità di fondi. Questi libretti sono importanti perché potranno essere distribuiti nelle librerie, nelle scuole e nei circoli culturali, ed essere offerti a tutti i nostri giovani, completando così i nostri programmi di formazione.

9) Progetti per il dialogo sulla storia
Si terrà un laboratorio comune sul ruolo della storia nel conflitto, dove molti insegnanti di entrambe le popolazioni si incontreranno per discutere l’influenza dell’insegnamento della storia, come la leggiamo, e in che modo può aiutare a costruire la pace o almeno a neutralizzare e a fermare l’escalation del conflitto.
Abbiamo iniziato questo progetto, anche se è davvero difficile e spinoso, perché pensiamo che questo argomento sia importante e abbiamo bisogno di discuterlo. Anche se alcuni autori ne hanno parlato nei loro libri, noi crediamo che siano rimasti su un piano puramente teorico e che ancora nessuno lo abbia discusso praticamente, con le persone più vicine a questo argomento – gli insegnanti, che parlano di queste cose a scuola, ogni giorno, nelle loro classi.
Stiamo preparandoci a tenere inizialmente degli incontri con le singole parti per discutere con ognuna come vede la storia e il suo ruolo nel conflitto, successivamente proporremo incontri congiunti per cominciare a confrontarci. Speriamo di riuscire a mettere a punto alcune attenzioni su come presentare la storia in una situazione di conflitto, o alcune suggestioni su come insegnarla. Il tema è complesso e richieste studi in molti campi tra quanti lavorano nella scuola, per trovare una via percorribile. Perciò speriamo che questo programma verrà avviato in molti contesti. Il progetto è in collaborazione con Nevè Shalom – Wahat al-Salam.

Infine, ci auguriamo che questo breve report sui nostri progetti dia ai nostri amici, e a chi crede nel nostro lavoro e nei valori dell’amore, della pace, della giustizia, dell’uguaglianza e della fratellanza, un’idea di quello che stiamo facendo, degli obiettivi che stiamo perseguendo nel lavoro per la pace, la giustizia e il rispetto reciproco tra tutti i popoli e tra tutti gli individui, nelle nostre organizzazioni e in tutto il mondo.
Vorremmo assicurarvi che l’obiettivo principale del nostro centro è creare, mantenere, e nutrire i valori dell’umanità, che sono gli stessi in tutti i testi sacri e in tutte le filosofie, e indicano che tutti gli esseri umani sono stati creati per vivere in pace, che la guerra è un caso eccezionale e di emergenza che deve essere superato creando una cultura di pace, giustizia, libertà, uguaglianza, senza differenze tra persone di diverso colore, etnia, nazionalità, razza o cultura.

*Direttore del
The Center for Conflict Resolution and Reconciliation - CCRR
P.O.Box. 861, Bethlehem - Palestine
Tel. +972-2-2767745, Fax. +972-2-2745475
E-mail: or

Il muro tra Israele e Palestina non risolverà il conflitto

di Adam Keller*

La notizia più importante oggi in Israele è il muro, il celebrato “muro di difesa” che l’esercito sta per costruire da qualche parte nei pressi della Green Line, i confini israeliani prima del ’67, e che è stato al centro di un acceso dibattito tra i ministri israeliani.
I coloni e i loro alleati di estrema destra sono agguerriti, convinti che il muro sia foriero del ritiro di Israele entro i confini del ’67 e della creazione dello stato Palestinese – il loro peggiore incubo. Per la stessa ragione, parte della popolazione che si considera impegnata per la pace e contraria all’occupazione sostiene il progetto – infatti, ci sono stati attivisti che negli anni passati hanno fatto pressione in questo senso, e alcuni politici sperano di trarne vantaggio. Per queste persone, oggi è un giorno di gloria.
Guardando spassionatamente a ciò che il Ministro della Difesa Ben-Eliezer sta proponendo oggi, con l’approvazione del Primo Ministro Sharon, sia l’euforia delle colombe che la preoccupazione dei coloni sembrano premature e inopportune.
Per cominciare, il muro non segue esattamente il confine precedente al ’67. In molti tratti se ne distanzia per “qualche chilometro qua e là”. Questi scostamenti sono stati decisi da politici e generali che disegnano un confine sulla carta, ma significano nei fatti che dozzine di villaggi circondati dal filo spinato e minati appariranno improvvisamente a separare i contadini palestinesi dalle loro terre, contadini già duramente sotto pressione per gli eventi degli ultimi due anni e per i quali queste terre sono l’ultima fonte di sussistenza che gli rimane.
Nell’area di Gerusalemme, il tracciato del muro che dovrebbe essere costruito non ha niente a che vedere con il confine del 1967. Piuttosto, ha l’obiettivo di radicare l’annessione del 1967, con il filo spinato che separa i 200.000 abitanti palestinesi di Gerusalemme Est dai loro fratelli di Betlemme a sud, Ramallah a nord, e i villaggi e i sobborghi tutto intorno. Per un abitante musulmano o cristiano della Cisgiordania, visitari a Gerusalemme i luoghi sacri della propria fede – al momento difficile e rischioso, ma ancora possibile – diventerà completamente impossibile, una volta che il muro sia eretto completamente su tutti i lati.
Di più, la costruzione del muro non significa di per sé che l’esercito lo riconosca come limite, o che cessi le lunghe incursioni ed invasioni nelle città palestinesi. Infatti, Sharon ha detto piuttosto chiaramente, più e più volte, che questo NON si fermerà, che l’esercito non intende affatto ritirarsi, né gli insediamenti verranno smantellati da questo governo.
C’è, in effetti, un precedente ovvio: la Striscia di Gaza è circondata da tutti i lati, e già da molti anni, da una barriera – che imprigiona centinaia di migliaia di palestinesi, ma non impedisce ai coloni israeliani di tenere sotto controllo oltre un terzo di questo territorio, con il risultato che ampie forze militari continuano ad uccidere e ad essere uccise, giorno dopo giorno, per mantenere in piedi quelle colonie.
Giovedì scorso i soldati di guardia all’insediamento di Netzarim hanno sparato ad un bambino palestinese di nove anni, uccidendolo, in un incidente che a fatica è stata menzionato dalla stampa israeliana o internazionale; questa mattina, un titolo di Yediot Aharonot celebrava come eroi due soldati uccisi la notte prima “per difendere Dugit” – un villaggio nel nord della Striscia di Gaza abitato da coloni insoddisfatti, che da tempo chiedono al governo, ripetutamente ed invano, di essere trasferiti.
Il destino di Gaza sembra annunciare quello che Sharon sta preparando per la Cisgiordania – con in più la complicazione che al di là del muro la Cisgiordania dovrà essere divisa e ulteriormente suddivisa in enclave sempre più piccole, un processo già ampiamente avanzato. (In una conversazione con un nostro contatto ad Hebron, abbiamo saputo oggi degli abitanti di Beit Anun bombardati con gas lacrimogeni mentre cercavano di raggiungere i campi e le vigne, e di alcuni insegnanti impegnati negli esami delle matricole, trasportati a dorso d’asino nei villaggi che sono stati tagliati fuori, ).
Una popolazione come quella israeliana che vive sotto la minaccia costante degli attacchi terroristici ha poco spazio per l’empatia verso i palestinesi sotto occupazione. Nella totale sfiducia nell’avversario e con una speranza di pace sempre più flebile, il concetto di “separazione” fa sì che l’idea di un muro divisorio diventi popolare in ampia parte dell’opinione pubblica israeliana. Tuttavia, senza la fine dell’occupazione, nemmeno la “separazione” ci darà sicurezza. E con una vera fine dell’occupazione non ci sarà alcun bisogno di una “muraglia cinese”.

* portavoce di Gush Shalom

L’impronta della Bossi-Fini

Hai lasciato l’impronta? Sì, ma quella… ecologica

A cura di Nanni Salio

Tutti ricordiamo l’11 settembre 2001: una data fatidica entrata prepotentemente nella storia. Ma pochssimi ricordano un altro 11 settembre, all’inizio del secolo scorso! Era il 1906 e Gandhi decise di sfidare il governo boero lanciando una campagna di disobbedienza civile per protestare contro la ignominiosa legge che obbligava tutti gli immigrati indiani, turchi e arabi residenti in Sud Africa a “munirsi di un certificato di identità, a fornire le impronte digitali e a farsi ‘marchiare’ il corpo per poter essere facilmente identificabili”. (Dennis Dalton, Gandhi, il Mahatma. Il potere della nonviolenza, ECIG, Genova 1998, p. 34). “Per Gandhi la nuova legge non era soltanto discriminatoria ma profondamente umiliante, in quanto trattava gli indiani alla stregua dei criminali comuni”. Ebbe così inizio la campagna di disobbedienza civile: gli indiani dovevano rifiutarsi di farsi registrare, anche a costo di essere arrestati.
Sembra che il pendolo della storia ci stia riportando ai tempi più bui dell’umanità, quando imperavano razzismo, intolleranza, nazifascismo, guerra. In simili frangenti è importante trarre ispirazione da chi, prima di noi, con grande coraggio, intelligenza e creatività ha saputo affrontare situazioni estremamente difficili senza far ricorso ad altra violenza, ma suscitando il potere dal basso, il potere della nonviolenza. Diamo allora nuovamente la parola a Gandhi: “Quello che ci apprestiamo ad attuare è un proposito molto importante, poiché la nostra stessa esistenza in Sud Africa dipende dalla sua totale osservanza”. Egli insiste sul momento cruciale di quella scelta che doveva essere suggellata con un patto da non infrangere, con un giuramento: ”Se, dopo aver fatto questo giuramento, violassimo la nostra promessa, saremmo colpevoli di fronte a Dio a agli uomini”. Ricordando quegli eventi, Gandhi li avrebbe definiti “l’avvento del satyagraha”, il metodo di lotta nonviolenta col quale ci si propone di liberare dalle “catene della violenza” sia gli oppressori sia gli oppressi, sia i ricchi sia i poveri.
Dopo poco meno di un secolo da quegli eventi, nella civilissima e cattolicissima Italia un manipolo di signori e di signore della cosiddetta “casa della libertà” intende riproporre quella stessa norma liberticida in aperta violazione dei più elementari diritti umani. Oltre a coloro che sono apertamente d’accordo, c’è chi minimizza con argomenti del tipo “l’impronta digitale non è più razzista d’una fotografia” (Lorenzo Mondo, La Stampa, 2 giugno 2002). Ma come è stata proposta è discriminatoria, tant’è che sinora viene utilizzata solo per chi viene arrestato e va in carcere. Ed è uno dei tanti passi che si vanno compiendo verso forme di controllo da “stato di polizia”, che peraltro risulteranno palesemente inefficaci contro i veri problemi della criminalità organizzata e della legalità (mafie, camorra, tangentopoli, corruzione dei “colletti bianchi”, conflitti d’interesse, ineleggibilità del premier, monopolio delle televisioni).
L’unica impronta veramente importante che dovremmo cominciare sistematicamente a stimare e calcolare per ciascuno di noi è quella “ecologica”, ovvero il peso col quale passiamo la nostra breve esistenza su questo pianeta, sottraendo a molti altri esseri umani e non umani le risorse indispensabili semplicemente per vivere.
Se rientrassimo dentro i “limiti della crescita”, dentro i “limiti della biosfera”, se non rubassimo le risorse altrui e non intaccassimo così pesantemente il capitale naturale del nostro pianeta, contribuiremmo allo stesso tempo a risolvere anche il problema dal quale nasce la questione dell’altra impronta, quella digitale. Riducendo la nostra impronta ecologica, aiuteremmo finalmente e concretamente le altre popolazioni a vivere dignitosamente nel proprio territorio senza doversi sottoporre ai ricatti e ai pericoli della gigantesca migrazione in corso.
Contro leggi ingiuste, Gandhi ci sprona a non aspettare, ad agire e a disobbedire attraverso campagne di disobbedienza civile nonviolenta prima che sia troppo tardi, come ci ricorda il monito, ahimè sempre più attuale, lanciato da Martin Niemoller durante il nazismo:

Essi vennero contro i comunisti
e io nulla obiettai
perché non ero comunista;
essi vennero contro i socialisti
e io nulla obiettai
perché non ero socialista
essi vennero contro i dirigenti sindacali
e io nulla obiettai perché non ero dirigente sindacale;
essi vennero contro gli ebrei
e io nulla obiettai
perché non ero ebreo;
essi vennero contro di me
e non era rimasto
nessuno a obiettare.

Esperanza Martínez (Ecuador), Premio Alexander Langer 2002