1 New Delhi, The Publications Division - Ministry of Information and Broadcasting - Government of India, 1958- 1984, cui qui di seguito mi riferirò con «CW»

2 Lo avevano preceduto come Editori in capo prima Bhataran Kumarappa (1956-57), seguito da Jairamdas Dou­latram (1957-59). Altre informazioni sul nutrito staff editoriale in CW XC, pp.viii-ix.

3 (L'autogoverno dell'India): scritto originariamente in Gujarati, mentre era a bordo del Kildonan Castle, di ri­torno da Londra, e pubblicato in «Indian Opinion», 11 e 18 dicembre 1909. Ora in CW X, pp.6-68, ed anche in Raghavan Iyer (cur.), The Moral and Political Writings of Mahatma Gandhi, vol.I, Civilization, Politics and Reli­gion, Osford, Claren­don Press, 1986, ed. it. a cura di F.C.Manara, La forza della verità. Scritti etici e politici, vol.I, Civiltà, politica e reli­gione, Torino, Sonda, 1991, pp.199-256. Una prima traduzione italiana era apparsa per i tipi del Movimento Nonvio­lento col titolo Civiltà occidentale e rinascita dell'India, Perugia, 1984.

4 An Autobiography, or The Story of My Experiments with Truth, in CW XXXIX, pp.1-402: il titolo della tr. it. non ri­spetta per nulla il concetto espresso nell'originale: La mia vita per la libertà, Roma, Newton Compton, 1973.

5 In CW XXIX, pp.1-269.

6 O History of the Satyagraha Ashram, in CW L, pp.188-236.

7 Discourses on the Gita, CW XXXII, pp.94-376, tr.it. a cura di Mirella Mele, Gandhi commenta la Bhagavad Gita, Roma, Mediterranee, 1988.

8 The Constructive Programme, its Meaning and Place, in CW LXXV, pp.146-66.

9 General Knowledge about Health, in CW XI- XII, passim.

10 Gandhi pubblicò inoltre alcuni «sommari» di opere lette i cui messaggi riteneva degni di divulgazione. Così fece con la platonica Apologia di Socrate, pubblicata in «Indian Opinion» con il titolo Story of a Soldier of Truth (Storia di un soldato della verità), in sei puntate fra il 4 aprile e il 9 maggio 1908: CW VIII, pp.172-229, passim.

11 Se ne veda un elenco in La forza della verità, cit., pp.549-50.

12 Un’indicazione su quanto è apparso in italiano in F. C. Manara, Per conoscere Gandhi. Una bibliografia ragionata delle opere e antologie degli scritti del Mahatma tradotte in italiano, in «Azione Nonviolenta», a. XXIX, n.1-2 (gennaio 1992), pp.11-12 (che andrebbe del resto già aggiornato). Due recenti bibliografie si aggiungono, fra l’altro, alla già nutrita serie di volumi dedicati a questo intento: Ananda M. Pandiri, A Comprehensive, Annotated Bibliography on Mahatma Gandhi: Biographies, Works by Gandhi, and Bibliographical Sources, Grenwood Publishing, 1995; e .April Carter, Mahatma Gandhi: A Selected Bbliography, Greenwood Publishing, 1995.

13 CW I, p.v.

14 Così scrisse su di un foglietto il 17 settembre 1947: cfr. D.G. Tendulkar, Mahatma. Life of Mohandas Ka­ramchand Gandhi, New Delhi, The Publications Division - Ministry of Information and Broadcasting - Govern­ment of India, 1963, vol.VII, 1947-48, p.288. V. anche CW LXXX, p.209, ora anche in La forza..., vol.I, cit., p.60.

15 CW LV, p.61.

16 Cit. in CW XC, p.v. V. anche CW LXII, p.223 ss: «Non ho concepito alcunché come Gandhismo, non sono l'espo­nente di una setta. Non ho mai preteso di avere originato alcuna filosofia. [...] Senza alcuno schema ela­borato ho sem­plicemente cercato a mio modo di applicare gli eterni principi di verità e nonviolenza alla nostra vita e problemi giorna­lieri. [...] Tutto ciò che ho scritto non è nient'altro che una descrizione di ciò che ho fatto. E solo le mie azioni sono la più grande manifestazione di verità e nonviolenza».

17 Ibidem.

18 Giuliano Pontara, Introduzione a M. K. Gandhi, Teoria e pratica della nonviolenza, Torino, Einaudi, 1981, p. XI., corsivo nostro. Pontara stesso, per la verità, poco dopo aver pubblicato queste osservazioni ebbe modo di rendersi conto – come dice egli stesso – «dell’erroe che avevo commesso nel considerare e idee di Gandhi sul vegetarianesimo “secondarie o “marginali”»” (v. AA.VV. Marxismo e nonviolenza, Genova, Lanterna, 1977, pp.233-34, ora in La violenza levatrice della storia?, in Antigone o Creonte. Etica e politica nell’era atomica, Roma, Editori Riuniti, 1990, pp.104-5): v. Il pensiero etico-politico di Gandhi, in Teoria e pratica della nonviolenza, cit., nuova edizione, 1996, p.XIII, n.1.

19 Gianni Sofri, Domande su Gandhi, in Maurizio Reberschak (a cura di), Non-violenza e pacifismo, Milano, Angeli, 1988, p.43. Questo passo è ripreso polemicamente anche da Enrico Fasana, Gandhi. Mahatma e uomo politico, Trieste, Trieste Scientific Press, 1988, p.15: ma mi sembra che Fasana scambi nella polemica Pontara con Sofri.

20 Umberto Eco, Dieci modi di sognare il Medioevo, in «Quaderni Medievali», n.21, giugno 1986, p.193.

21 G. Sofri, Domande..., cit., p. 42.

22 Quel che di Gandhi non si dice, intervista a «Mondo e Missione», Giugno-Luglio 1989, p.423. Ma v. anche Made­leine Biardeau, L'Induismo, antropologia di una civiltà, Milano, Mondadori, 1985 e Louis Dumont, Homo Hierarchi­cus. Saggio sul sistema castale, Milano, Adelphi, 1993.

23 Johan V. Bondurant, Conquest of Violence. The Gandhian Philosophy of Conflict, Princeton-New Jersey, Princeton University Press, 1958, p.146.

24 Intendiamoci: l'uso ideologico di Gandhi di cui sto parlando può essere sia agiografico ed esaltante, sia polemico e segnato dal disprezzo dell'oggetto. Si gioca tutto sull'essere pro o contro.

"Non uno dei seguaci di Gandhi alzò una mano per parare i colpi.

Caddero come birilli"

William L. Shirer

"Il perdente di adesso

sarà domani il vincente

perché i tempi stanno cambiando."

Cercando Gandhi in rete

Quante pagine su Gandhi ci sono su Internet? Lo abbiamo verificato attraverso il motore di ricerca Lycos ed il risultato è che sul Web ci sono 9936 documenti elettronici (di lunghezza variabile) che parlano di Gandhi. Poco? Molto? Abbiamo fatto una "controprova": su Hitler ce ne sono 19.657 e su Mussolini 2.691. Tenendo conto che questi ultimi due sono citati spesso in testi di condanna storica... il risultato di Gandhi in rete è incoraggiante. Chi lo avrebbe detto: lui le tecnologie le scansava.

Un sito italiano che ha dedicato uno spazio particolare a Gandhi è quello della EMI (Edizioni Missionarie Italiane): http://www.emi.it

A.M.

MOVIMENTO NONVIOLENTO: DIBATTITO PRECONGRESSUALE

Le trasformazioni dei sistemi di difesa

Il Movimento Nonviolento ha messo in agenda la preparazione del suo 19° Congresso Nazionale, evento che si terrà nei giorni 30-31 ottobre e 1 novembre 1999.

di Angela Dogliotti Marasso

Uno dei temi centrali del dibattito politico nell’ambito dei nostri tradizionali settori di intervento e riflessione è certamente quello delle trasformazioni in atto nei sistemi di difesa: se ne è discusso alla Triennale della “War Resisters” ed è un argomento all’ordine del giorno anche nella politica della difesa del nostro paese.

E’ dunque importante avviare un dibattito sulle pagine di Azione Nonviolenta che raccolga un’ampia rassegna di posizioni, all’interno e all’esterno del nostro movimento, per arrivare all’appuntamento congressuale dopo un approfondimento adeguato di questo tema cruciale, che sarà probabilmente l’argomento portante congresso stesso.

Vorrei perciò iniziare proponendo con questo articolo alcune “tesi” (volutamente un po’ provocatorie) al riguardo.

1-Esercito leva o esercito professionale?

In ambito pacifista non è di solito molto ben vista la professionalizzazione della difesa. Nello stesso tempo, l’antimilitarismo tradizionale si è sempre opposto alla coscrizione obbligatoria ed ha rivendicato l’obiezione di coscienza come diritto soggettivo. Una certa cultura di sinistra però difende l’esercito di leva perché sarebbe più “democratico” e meno pericoloso di un esercito di professionisti, e forse qualcuno nell’antimilitarismo di sinistra è ancora affezionato all’idea del “popolo in armi” come garanzia democratica, anche se su questi temi c’è molto meno schematismo e maggiore cautela.

Che cosa si può dire sul nodo della professionalizzazione della difesa, da un’ottica nonviolenta?

Affermato che, ovviamente, per i violenti l’obbiettivo finale è l’eliminazione di ogni tipo di esercito, il superamento della logica della guerra e della sua preparazione, la delegittimazione di ogni forma di violenza, sia essa diretta, strutturale o culturale, il problema che si pone è di tipo politico: come si possono raggiungere tali obbiettivi? E nel frattempo, che cosa si propone, come si valutano le scelte concrete di governi e istituzioni internazionali? Non è sufficiente infatti, fare affermazioni di principio limitarsi a dissentire; la lezione della nonviolenza gandhiana è la lezione del programma costruttivo, della proposta alternativa, non della semplice protesta. Perciò è necessario trovare sul terreno concreto della storia e nell’ambito della politica, intesa nel suo senso più alto, le strade da percorrere in ogni momento per avvicinarsi all’obiettivo di una società senza guerra.

Detto questo, che si proponga un esercito di professionisti anziché un esercito di leva obbligatoria mi pare non cambi molto dal punto di vista della “pericolosità” della presenza militare; già oggi esistono i corpi “speciali “, i riservisti e cosi’ via.

Se creare un esercito di professionisti significa eliminare l’obbligo di imparare ad uccidere (perché questo significa fare il militare, anche di leva), non mi pare che i nonviolenti dovrebbero rammaricarsi di ciò.

Quello che non va abbandonato, è piuttosto il principio costituzionale della difesa come diritto - dovere di ogni cittadino (e bisognerebbe semmai aggiungere di ogni cittadina) : la difesa è parte della cittadinanza e perciò non si può delegare, se non si vuole rinunciare ad una parte di sovranità a favore di un corpo separato.

2- Difesa militare, difesa civile

Come ha affermato anche la Corte Costituzionale , la difesa può avvenire in forma armata o non armata. Noi perciò dobbiamo lottare perché:

- la difesa resti un diritto – dovere di tutti i cittadini/e;

- questo diritto – dovere si esplichi per tutti sotto forma di preparazione - addestramento alla difesa civile, non armata , nonviolenta (userò d’ora innanzi l’espressione “difesa civile“ per indicare ciò che di solito chiamiamo “difesa popolare nonviolenta“, per ragioni che sarebbe lungo qui spiegare);

- chi vuole possa anche impegnarsi professionalmente, sia in ambito militare (ambito che oggi è ben difficile pensare che possa essere eliminato , ma che si propone in termini professione volontaria), sia in ambito civile, perché certe operazioni di mantenimento e costruzione della pace o intervento in situazioni di conflitto devono essere assunte da corpi preparati, incentivati e professionalmente dediti a ciò, oltre che da volontari, per essere realmente efficaci e alternativi all’ intervento armato.

E’ fantapolitica? Non credo, dal momento che i sistemi di difesa si evolvono storicamente e il modello può ben essere un modello plausibile in un mondo in cui, tra l’altro, la guerra è sempre più frequentemente guerra interna agli stati, in cui i mezzi militari ben poco possono fare per realizzare una pace vera, una effettiva riconciliazione tra le parti, la ricostruzione, il ripristino delle relazioni.

Noi poi abbiamo nella legge 230 dell’8 luglio 1998 “Nuove norme in materia di obiezione di coscienza” un grimaldello per aprire una strada in questa direzione, la’ dove al comma 2/e dell’articolo 8 la legge prevede di “predisporre, d’intesa con il Dipartimento della protezione civile, forme di ricerca e di sperimentazione di difesa civile non armata e nonviolenta”.

E qui la legge indica l’aggancio possibile con un settore dello stato, la protezione civile, il cui ambito di intervento, fortemente decentrato agli Enti locali, potrebbe essere molto più esteso di quanto normalmente si pensi, fino a comprendere forme di difesa sociale contro i vari tipi di criminalità, di difesa e protezione dei diritti sociali, civili e politici di tutti i cittadini, compresi quelli immigrati, oltre che la funzione di protezione contro le calamità naturali. Il settore della protezione civile può diventare il nucleo della difesa civile, se lavoriamo in questa direzione, come mostrano alcune esperienze in atto, prime tra tutte la proposta di legge regionale sulla protezione civile redatta dalla Regione Emilia Romagna, molto interessante a questo proposito.

Un’affermazione forte del diritto soggettivo di obiezione di coscienza per tutti (compresi coloro che avessero scelto in un primo tempo il militare), garantirebbe un modello difensivo nuovo, flessibile, adeguato alle esigenze della società e molto più vicino ad una cultura di pace.

di Sergio Albesano

Il perché di una scelta

Per la nonviolenza la situazione nazionale e internazionale è turbolenta e a fronte di ciò il Movimento Nonviolento, se vuole riproporsi come soggetto credibile nella società, deve ridiscutere il suo ruolo. Rischia altrimenti di accontentarsi di gestire l’esistente, dimostrandosi incapace di essere proattivo e vedendo di conseguenza erosa la sua influenza e ridotta la diffusione della nonviolenza.

E’ quando mancano le certezze che si creano le opportunità. Credo pertanto che il Movimento Nonviolento debba lanciare un progetto di cambiamento, mantenendosi contemporaneamente fedele ai suoi principi costitutivi. Poiché esiste in tutti noi una naturale resistenza al cambiamento, per spingere le persone a cambiare è necessaria una situazione di partenza di sofferenza. Mi pare che l’attuale situazione del Movimento Nonviolento non sia questa e ciò significa che per avviare un cambiamento dobbiamo metterci più volontà, perché sarebbe tranquillo restare nella nostra nicchia, ma saremmo sicuri di ritrovarci fra qualche anno senza capacità di incidere nella società, buoni soltanto a salvare le nostre anime ma non a cambiare il mondo. Propongo pertanto di iniziare a dichiarare quali sono la nostra missione, la nostra visione e i nostri valori di riferimento.

Missione

La missione è il motivo per cui esistiamo e la sua enunciazione si trova nell’atto costitutivo dell’organizzazione. Essa qualifica i nostri campi di attività fondamentali ed è la nostra legittimazione duratura nel tempo. Identifica quindi il cuore della nostra esistenza e si estrinseca nella generazione di valore. La missione contempla un aspetto razionale, perché è legata alle nostre attività. Essa si colloca dunque a monte delle strategie e cambia solo al mutare degli aspetti istituzionali che qualificano il Movimento. E’ compito della Segreteria nazionale trovare quella frase, tratta dallo Statuto, che riassuma il perché della nostra esistenza e spieghi qual è il compito che ci siamo assunti.

Visione

La visione è necessaria per realizzare la missione nel tempo, soprattutto quando il cambiamento del contesto nel quale ci troviamo ad agire non permette di continuare a gestirci come si è fatto in precedenza. Essa qualifica ciò che il Movimento ha voglia di sognare e che al tempo stesso vuole porsi come sfida, poiché è possibile raggiungerlo. In altre parole la sfida deve essere commisurata al rapporto fra opportunità e risorse a disposizione, altrimenti si risolve in una tendenza al massacro. Bisogna essere dunque attenti a non scambiare la visione con il visionario. La visione è un modo di vedere la realtà che fa sintesi del presente e del futuro, affondando le sue radici nel passato. “Dove non c’è una visione una comunità perisce”, troviamo nel Libro dei proverbi; in effetti senza visione si funziona solo per tradizioni.

La visione si orizzonta in un’ottica di medio termine e per definirla è necessario prendere in considerazione la realtà nella quale operiamo, le caratteristiche dell’organizzazione (cioè la consapevolezza dei nostri punti forti e di quelli di debolezza) ed è indispensabile la volontà di coloro che hanno il compito di guidare il Movimento (che sono la Segreteria nazionale, le Segreterie regionali e tutti coloro che sono attivi all’interno dell’organizzazione). La visione fa riferimento contemporaneamente alla logica e ai sentimenti, alla razionalità e alle emozioni; deve essere supportata da dati e fatti, ma contenere in sé una sfida plausibile e nello stesso tempo creativa, una meta da raggiungere che per essere colta faccia appello e richieda le energie di tutti. La visione costituisce un collante per l’organizzazione e può essere un punto di riferimento verso il quale guardare e orientare gli sforzi. Soprattutto in momenti di turbolenza, quando il funzionamento del Movimento non può essere orientato da certezze, avere una visione significa anche possedere una bussola con la quale dirigere le energie, particolarmente nelle difficoltà che sono inevitabili nei processi di cambiamento. Il ruolo di chi è attivo nel Movimento rispetto alla visione è di fondamentale importanza; sono infatti queste persone quelle che devono promuoverla e che devono orientare nella sua direzione le energie di tutti gli altri. La visione è una leva forte per un’organizzazione, ma chi ne fa parte deve essere consapevole che per realizzarla ci vuole la propria convinzione e il proprio coinvolgimento personale. Senza una guida convinta la visione non decolla ed è necessario che chi vive la vita del Movimento ci creda e la voglia, consapevole che non sarà facile, ma che gli obiettivi della nonviolenza potranno essere meglio raggiunti se l’organizzazione saprà praticare sotto la guida del suo esempio i principi che qualificano la visione.

Mentre la missione ci spiega perché esistiamo, la visione ci dice chi vogliamo essere. Anche la visione deve essere scelta dalla Segreteria nazionale, perché è questo l’organismo che ha il compito di individuare il cammino che il Movimento deve compiere. Inoltre è in base alla visione che verranno definiti i piani strategici. Vorrei ancora ricordare una frase evocativa di St. Exupery: “Se vuoi costruire una nave, non radunare gli uomini distribuendo i compiti e ordinando loro di raccogliere il legno, ma insegna loro la nostalgia per il mare ampio e infinito.”

Valori

I valori sono il nostro senso del giusto per orientare i comportamenti di tutti nell’organizzazione al fine di realizzare la visione. Stabilito dove vogliamo andare, è necessario effettuare una diagnosi della situazione attuale per capire che cosa dobbiamo fare per spostarci dall’oggi al domani. Si tratta quindi di impostare un piano strategico. In questo cammino i valori sono i paletti che indirizzano i nostri comportamenti. In altre parole i valori rappresentano le priorità cui ancorare, soprattutto nei momenti difficili, le nostre scelte e che, una volta stabilite, debbono poi essere rispettate, anche se ciò costa sacrificio. Di conseguenza i valori si traducono in comportamenti. Infatti definire i valori significa definire principi, che rischiano di essere velleitari e idealistici, se non sono declinati in comportamenti. Ovviamente i valori devono essere coerenti con la visione che vogliamo realizzare e rappresentano una miscela di passato e di futuro, di competenze distintive (cioè il nostro impegno per la nonviolenza) da preservare e da inserire, poiché ribadiscono comportamenti assimilati e al tempo stesso comportamenti nuovi, necessari per realizzare ulteriori successi. Esisteranno quindi valori consolidati da preservare, altri da sviluppare e altri ancora da inserire ex novo. I valori non devono essere generici, ma essere disegnati sulle nostre peculiarità. Esistono due generi di valori da definire: quelli verso l’esterno, che devono essere scelti per primi, e quelli verso l’interno. I valori verso l’esterno rappresentano il modo in cui vogliamo comportarci con il resto della società, mentre quelli verso l’interno indicano il codice di comportamento da tenere all’interno del Movimento.

I valori devono essere conosciuti e condivisi da tutti i componenti dell’organizzazione, così che coloro che ci incontrano sappiano quali sono i comportamenti che è lecito aspettarsi da noi, così come coloro che entrano nel Movimento sappiano quali sono i comportamenti coerenti da attuare.

La Segreteria nazionale ha il compito di predisporre una bozza di valori da sottoporre alle Segreterie regionali, che potranno modificarla. Una volta raccolti i risultati, verranno stilate due liste di cinque o sei valori ciascuna, una rivolta all’esterno e una all’interno, e questa carta valori dovrà essere conosciuta da tutti e realizzata attraverso comportamenti coerenti. Dopo la comunicazione a tutti dei valori, finisce l’evento e inizia il progetto. A quel punto bisognerà verificare gli aspetti positivi (ciò che già c’era), quelli negativi (che cosa manca), la distanza tra l’oggi e l’ideale e che cosa fare subito (le azioni e i progetti). Bisognerà quindi stabilire obiettivi intermedi e monitorare i singoli passaggi.

Un avvertimento

Un rischio è che quello sulla visione diventi un discorso formale, che con poi si dimentica, cioè un evento chiuso nel tempo. Ciò è rischioso, perché una volta persa la credibilità, è estremamente difficile recuperarla. E’ perciò indispensabile la convinzione di coloro che guidano il Movimento, intendendo coloro che riescono a coniugare visione e pragmatismo. Se questa volontà manca, è meglio non partire.

Un altro rischio è quello di creare un sistema teoricamente perfetto e restare poi frustrati nel constatare che il meccanismo da qualche parte si inceppa. Ciò accade perché talvolta dimentichiamo che esistono altre dinamiche che non vengono prese in considerazione al momento della progettazione. Una di queste dinamiche è quella del potere, perché ci
sono persone alle quali piace comandare. Dobbiamo quindi essere consapevoli che tale dinamica è presente anche nel
nostro ambiente e di conseguenza è necessario creare strutture che limitino la gestione del potere.

IL 28 NOVEMBRE ‘98 A VICENZA: ESPERIENZE A CONFRONTO

Case per la Pace e la Nonviolenza in Italia

A cura di Matteo Soccio

In quest’ultimo decennio sono sorte un po’ dappertutto in Italia (specialmente al Nord) “istituzioni” che si fanno stabilmente e con continuità promotrici di attività rivolte a dare visibilità ad istanze di pace, nonviolenza, solidarietà, promozione dei diritti umani e cooperazione. Sono istituzioni “dal basso”, quando sono i gruppi e le associazioni impegnati su queste tematiche a dotarsi di uno spazio (meglio di uno strumento operativo) per rendere più visibili, continuativi ed efficaci nella propria città gli interventi realizzati. Ma sono anche istituzioni pubbliche, costituite “dall’alto”, con la legittimazione offerta da deliberazioni degli organi ufficiali degli enti locali che, a seguito di impegni precisi sanciti dai rispettivi statuti, si fanno promotori attivi e diretti di una cultura di pace e dei diritti umani, e sostenitori di progetti di solidarietà e cooperazione. Si tratta di istituzioni che appartengono al settore privato-sociale, nate comunque da forti motivazioni ideali e concretizzatesi grazie all’apporto di esperienze, riconoscimento di valori, pratiche di relazione e risorse umane messe a disposizione dall’associazionismo e dal volontariato.

Ciò che le accomuna, al di là della differente impostazione strutturale e giuridica, è il fatto di essere centri di informazione e di iniziative, laboratori progettuali, sedi di incontri, seminari, gruppi di lavoro, luogo di riferimento di associazioni, singole persone e quanti intendono impegnarsi in attività che riguardano la pace, la solidarietà, la cooperazione internazionale, la difesa della qualità della vita e dell’ambiente, la proposizione di iniziative e campagne per uno sviluppo cosiddetto sostenibile, una economia equa, etica, solidale, un consumo critico.

A queste istituzioni facciamo riferimento genericamente con il nome «case per la pace e la nonviolenza» ma, pur non cambiando le loro finalità, esse si danno anche altri nomi: «centro di documentazione», «ufficio pace-diritti umani», «università per la pace», ecc. Non è tanto importante la denominazione scelta, quanto l’attività ed i servizi che propongono alla cittadinanza. Per ora è evidente che, là dove sono sorte, l’attività di promozione di cultura e di iniziative di pace e di solidarietà si è moltiplicata, potenziata. In molte città si stanno attivando per realizzarne di simili ma non è facile: quelle già operanti sembrano vivere soltanto il loro “particolare” senza essere in grado di aiutare quei comitati che lavorano per avviare iniziative analoghe, vorrebbero sapere da chi ha già fatto l’esperienza come motivare le associazioni e il volontariato, come attivare l’interesse e la collaborazione degli enti locali, quali formule giuridiche e organizzative scegliere, come gestire efficacemente lo spazio ottenuto.

E’ rilevabile, allo stato attuale, l’inesistenza di forme di collegamento, di coordinamento, di sostegno reciproco, di lavoro comune sul territorio nazionale. Ora sembra essere arrivato il momento per un maggior impegno in tal senso, per sviluppare sinergie, per mettere in circolo il positivo che ogni singola realtà ha prodotto e maturato in questi anni.

E’ quello che si è cominciato a fare il 28 novembre scorso a Vicenza con il Primo Convegno Nazionale delle Case per la Pace e la Nonviolenza, esteso a tutte quelle istituzioni che, anche se con altro nome, hanno le stesse finalità. Il convegno è stato promosso dalla Casa per la Pace di Vicenza e dalla Casa per la Nonviolenza di Verona, ed aveva i seguenti obiettivi:

- favorire l’incontro e la conoscenza reciproca delle istituzioni esistenti, in modo da imparare tutti dallo scambio di esperienze;

- confrontare istituzioni “pubbliche” e “private”;

- offrire, con questo confronto, materia di riflessione a quei comitati che attualmente stanno ancora cercando di realizzare nella propria città la “casa per la pace” o qualcosa di simile;

- avviare la costituzione di una rete nazionale per potenziare e sviluppare l’attività di promozione di una cultura di pace, mettendo a frutto le capacità e l’esperienza di tutti;

- avviare una riflessione su strumenti e metodi per la promozione dei diritti umani e la cultura di pace;

- eventualmente far nascere un bollettino di collegamento.

Al meeting hanno partecipato una cinquantina di responsabili ed animatori delle esperienze italiane più significative impegnate sullo stesso fronte della pace, solidarietà, diritti umani, anche con denominazione e personalità giuridica diversa (case, uffici, centri, scuole, università, ecc.). Ne diamo l’elenco: Case per la Pace e la Nonviolenza (di Genova, Lucca, Modena, Pesaro, Rimini, Verona, Vicenza); Cedor di Verona; Centro Diritti Umani dell’Università di Padova; Centro di documentazione “D. Sereno Regis” di Torino; Centro Internazionale per la Pace fra i Popoli di Assisi; Centro Pace di Forlì; Centro per la Nonviolenza di Brescia; Eco-Istituto “Alex Langer” di Mestre; Scuola di Pace di Boves; Unip (Università Internazionale delle Istituzioni dei Popoli per la Pace) di Rovereto. Erano presenti anche rappresentanti di comitati promotori di case per la pace, di uffici pace-diritti-umani e consulte per la pace.

Al Convegno tutte le realtà rappresentate hanno illustrato la loro fisionomia giuridica, esponendo succintamente i problemi, i successi, i progetti in corso. C’erano realtà più fortunate ed altre più a rischio ma si è capito che molto dipende, a fronte dei numerosi ostacoli, dalla presenza di animatori, di persone responsabili e dalla collaborazione tra le varie associazioni interessate. Il confronto ha messo in risalto i risvolti positivi e negativi di due tipologie di istituzioni: quella pubblica e quella privata.

In quelle private si evidenzia la maggior libertà di iniziativa, autonomia, indipendenza, a fronte di un aspetto negativo: la difficoltà di reperire finanziamenti per assicurare la continuità di esistenza e di attività. D’altro canto, l’istituzione pubblica può disporre, se ciò è stato deliberato opportunamente, di adeguati finanziamenti ma è appesantita da condizionamenti politici, amministrativi, burocratici. Sono visibili inoltre i difetti degli “uffici pace-diritti umani” voluti in alcune città dall’ente locale. Più che luogo visibile, spazio agibile e strumento operativo a disposizione di cittadini e associazioni, l’ufficio si riduce spesso a una “scrivania” con il suo impiegato.

E’ vero che rispetto al passato c’è una maggiore attenzione dell’ente pubblico nei confronti dell’associazionismo e una maggiore comprensione delle sue istanze ma, pur accogliendole, non le persegue adeguatamente e rivela una certa inefficacia concreta. Il difetto principale del “pubblico” è il burocratismo, che non è il solito problema del modo di partecipare alle attività da parte degli impiegati, soltanto preoccupati degli orari e di ridursi le incombenze, ma soprattutto mancanza di creatività, di coinvolgimento ideale, di sensibilità, lentezza ed inefficienza. A cui bisogna aggiungere il difetto principale dei politici (“quelli che decidono”), cioè il clientelismo, l’opportunismo, il ritardo cronico rispetto alle problematiche. Il confronto tra enti pubblici ed associazioni può essere più serio e progettuale, non clientelare.

L’associazionismo, se non è passeggero ed incostante, mette di suo l’attenzione ai valori, la gratuità, la progettazione. Proprio per questo chiede di essere coinvolto nella programmazione delle attività di strutture pubbliche. La paura (propria delle associazioni) di essere compromessi con le istituzioni può essere superata. Non si nega la presenza dell’ente locale ma la si legittima, portandolo a valorizzare la comunità competente (i cittadini, le associazioni), motivata e ricca di esperienze. L’impegno della “comunità competente” imposta con le istituzioni pubbliche un tipo di rapporto che rafforza il “basso” volontaristico, rispetto “all’alto” burocratico. Le associazioni, nel settore del loro intervento, chiedono all’ente pubblico un rapporto paritario. Può essere paritario se l’ente pubblico riconosce chi ha conoscenza dei problemi e ha capacità propositiva, cioè la “comunità competente”. Le risorse che le associazioni offrono vengono così messe a disposizione dell’intera comunità.

L’esperienza delle “case per la pace” configura un rapporto nuovo tra associazionismo ed enti pubblici (comuni, province, regioni). La normativa che cerca di regolamentare questi rapporti (Onlus, Terzo Settore, no-profit, ecc.) deve tener conto di queste esperienze.

Dal dibattito è emersa una terza via percorribile dalle “case per la pace” (capace di coniugare insieme pubblico e privato), già in parte riconoscibile in alcune esperienze già operanti, che ricerca con l’ente pubblico un rapporto alla pari. Dal momento in cui questo riconosce nel lavoro delle associazioni un servizio di utilità pubblica, mette a disposizione (per mezzo di una convenzione o altro, aprendo un capitolo di bilancio) la strumentazione e finanzia i progetti, superando i burocratismi ma richiedendo nello stesso tempo le dovute garanzie di serietà e di responsabilità.

Si è insistito molto su questo carattere di servizio che nasce “dal basso” ed è rivolto verso il basso, cioè verso la cittadinanza. Così sono dei servizi: la formazione degli obiettori, l’accoglienza, l’interculturalità, l’educazione alla pace, l’attività di informazione e di documentazione. Non sono servizi voluti dagli enti locali ma dai cittadini che li offrono ad altri cittadini. Per questo è giusto che siano riconosciuti, valorizzati, dotati di strumenti operativi e di adeguati finanziamenti. Non si tratta, per gli enti locali, di sovvenzionare, elargire contributi o finanziamenti a pioggia e clientelari ma di onorare impegni presi (ad esempio quelli presi dai comuni nei loro statuti, riguardo alla promozione di una cultura di pace).

Si è parlato anche “dell’utilizzo” degli obiettori nelle case per la pace. Si è fatto notare criticamente che gli obiettori non vanno “utilizzati” ma inseriti in percorsi di servizio civile in cui hanno la possibilità di essere socialmente utili ma anche di trovare occasioni di crescita come persone. Non si possono mettere gli obiettori da soli in luoghi di responsabilità o a occupare ruoli che richiedono una certa professionalità. Né basta che stiano in un luogo a fare lavori di routine. E’ necessario inserirli in progetti organizzati in cui siano di supporto ma con l’obiettivo di «imparare, motivarsi, formarsi».

Al convegno non c’è stato solo un confronto di idee, problemi, esperienze. I partecipanti hanno cercato, soprattutto nel lavoro di gruppo del pomeriggio, di essere concreti, facendo proposte ed assumendo impegni per i prossimi mesi. Riassumiamo qui, in maniera sintetica, le proposte emerse:

1. E’ stata accolta la proposta di utilizzare Internet ed in particolare il sito Unimondo per la diffusione telematica di informazioni sull’attività delle case per la pace e dei centri di documentazione per la pace in Italia, con la creazione di una banca dati comune. Unimondo è un «supersito interculturale per lo sviluppo umano sostenibile» e non è concorrenziale con Peacelink, perché abbraccia una maggiore varietà di temi, permettendo a tutti un maggior accesso in Internet. Unimondo fornisce lo strumento di diffusione del materiale elettronico elaborato dagli interessati, citandone la fonte e rispettando i diritti di proprietà. Il motore di ricerca di Unimondo va anche in Peacelink. A chi ha già un proprio sito si richiede semplicemente di indicizzare le pagine [Per partecipare o avere maggiori informazioni scrivere alla casella e-mail: ; tel. 0368/3262313; fax 0461/810094. Indirizzo postale: Unimondo, Via Sommarive, 4 - 38050 Povo (Trento)]. Unimondo, visibile in Italia e fuori, per ora è in italiano. Poi sarà tradotto in altre lingue.

2. Si riconosce in «Azione nonviolenta» l’equivalente cartaceo, come organo mensile di informazione per le case per la pace, attraverso una rubrica appositamente dedicata.

3. E’ stata accettata la proposta dell’Unip, specializzata in questo tipo di iniziative, di mettere in cantiere per il 1999 un Corso di formazione per responsabili ed animatori di case per la pace (gestione, regolamenti, elaborazione ed attuazione dei progetti, modalità di comunicazione, lavoro in rete, rapporto con enti locali, ecc.).

4. Facendo riferimento alle possibilità offerte dalla nuova legge sull’obiezione di coscienza, si cercherà di proporre le case per la pace come sedi ideali per organizzare a livello locale e regionale corsi di formazione degli obiettori. Si tratta di individuare un modulo unico per tutte le case e proporlo agli uffici regionali, per stipulare le relative convenzioni.

5. Un’altra proposta riguarda i centri di documentazione: raccogliere le informazioni relative alle forme di classificazione, i thesaurus, i cataloghi costituiti presso i vari centri; provvedere allo scambio del materiale già schedato, dei supporti informatici già realizzati; studiare insieme le modalità per cercare di unificare i linguaggi di catalogazione e di classificazione, nonché i programmi adottati. Fare delle scelte nell’acquisizione di libri e riviste evitando i doppioni e la dispersione di risorse finanziarie. Organizzare, nelle regioni interessate, con la collaborazione delle principali biblioteche, dei corsi di formazione per gli addetti ai centri di documentazione delle case per la pace. Valorizzare le sezioni delle biblioteche pubbliche specializzate sui temi della pace e dei diritti umani. Raccogliere ed unificare i cataloghi esistenti su supporto informatico e metterli in rete per farli meglio conoscere e renderli più facilmente consultabili.

6. E’ stata rilevata l’assenza, fino ad oggi, di collegamenti e di un coordinamento a livello nazionale. Molte case per la pace e centri di documentazione fanno cose interessanti e importanti a livello locale ma vivono in isolamento rispetto alle altre realtà del paese. E’ stato sottolineato più volte che lo stare insieme, l’aprire la comunicazione, lavorare in rete dà forza. Forza spirituale che incoraggia e dà la carica per andare avanti, forza concreta con il mutuo appoggio. Spesso chi ha il problema non sa come risolverlo, l’esperienza di altri può aiutare. Si decide quindi di dare continuità al collegamento tra le case, partendo da questo primo nucleo di rappresentanza e dall’indirizzario costituito dal Primo Convegno. Il coordinamento delle iniziative è affidato, per ora, alla Casa per la Pace di Vicenza (Contrà Porta Nova, 2 - 36100 Vicenza; e-mail: ; tel. 0444/327395; fax 0444/327527).

7. I prossimi convegni delle Case per la Pace, pur conservando spazi per l’autopresentazione e la discussione di problemi comuni, verranno organizzati, con scadenza annuale e in città sempre diverse, su tematiche di ampio respiro, per coinvolgere anche altre realtà esterne alle “case”. Il prossimo incontro sarà (previa verifica) a Rimini, presso la Casa per la pace, nel dicembre 1999. Il tema scelto: Globalizzazione e impegno per la pace, i diritti umani, la cooperazione. Essendo stato proposto all’ONU che con il 2000 si apra un decennio di impegno per la nonviolenza, il tema degli incontri successivi sarà "La promozione di una cultura della nonviolenza”.

COME DARE VOCE AI SENZA VOCE

Quando l'informazione fa vincere i perdenti

Un episodio della storia gandhiana ci porta a riflettere sull’uso della posta elettronica a supporto dei movimenti nonviolenti.

di Alessandro Marescotti

C'è un episodio che può far riflettere sul potere positivo dell'informazione e su un eventuale buon uso della telematica oggi. Il 4 maggio 1932 Gandhi venne arrestato senza alcuna imputazione e trattenuto in carcere "a discrezione del governo inglese". Un simile sopruso non sarebbe stato possibile in Inghilterra, ma in India era consentito in quanto colonia. Quell'arresto si trasformò però in un boomerang. "I dominatori inglesi imprigionando Gandhi facevano di lui un martire e rendevano più stabile e duraturo il risentimento di milioni di indiani di fronte alla prepotenza del dominio straniero", scrive lo storico e giornalista William L. Shirer che in un suo libro ha descritto un emblematico episodio della lotta nonviolenta per la liberazione dal colonialismo.

Eccolo.

Il 21 maggio 1932, mentre Gandhi era in carcere, presso le saline di Dharasana duemilacinquecento manifestanti non-violenti guidati da Mrs.Sarojini Naidu si avvicinarono pacificamente alla polizia. D'improvviso, a un ordine secco, schiere di poliziotti si gettarono sui manifestanti e cominciarono a colpirli con i loro manganelli rivestiti d'acciaio. "Non uno dei seguaci di Gandhi alzò una mano per parare i colpi. Caddero come birilli", racconta Shirer. "Da dove mi trovavo - scrive il giornalista Webb Miller dell'agenzia United Press - udivo il suono tremendo dei randelli sulle teste non protette. La folla dei dimostranti in attesa guardava la scena, gemendo e trattenendo il respiro, sentendo su di sé ogni singolo colpo. Quelli caduti a terra giacevano privi di sensi o si torcevano con il cranio fratturato e le spalle spezzate. Quelli ancora incolumi, senza rompere i ranghi, continuarono silenziosamente ad avanzare finché furono tutti abbattuti. Marciavano compatti, a testa alta, senza l'incoraggiamento della musica e degli applausi e senza alcuna possibilità di potersi sottrarre a gravi ferite e forse alla morte. La polizia arrivava a ondate e metodicamente colpiva una colonna dopo l'altra. Non ci fu battaglia, né lotta, essi avanzavano semplicemente fino a quando cadevano. La polizia cominciò a prendere selvaggiamente a calci gli uomini seduti per terra, colpendoli all'addome e ai testicoli. Alle undici del mattino il caldo era arrivato a 46 gradi e l'assalto si placò."

Miller andò nell'ospedale dove erano ricoverati i feriti, molti ancora privi di sensi, altri che si torcevano dal dolore: ne contò 320, due erano morti. Le autorità inglesi vinsero la "battaglia" ma la storia di quell'episodio fece il giro del mondo perché Miller - che era un giornalista onesto di un'agenzia stampa molto diffusa - scrisse un servizio che fu pubblicato da oltre mille giornali in America e all'estero. La violenza della polizia al comando inglese sollevò l'indignazione generale, persino in Inghilterra. In tutte le regioni dell'India essa riaccese il risentimento più profondo e rese ancora più determinata la lotta per l'indipendenza. Come scrive Shirer "al momento dell'azione, lo strumento della non-violenza forgiato da Gandhi aveva dimostrato tutta la sua validità". Infatti i vincitori risultarono perdenti, gli sconfitti invece vinsero. Ma se tutto questo non fosse stato diffuso nel "villaggio globale" dell'informazione il fatto, per milioni di persone nel mondo, non sarebbe mai esistito: un fatto non comunicato non esiste. Fortuna volle che lì fosse presente un giornalista sensibile che lavorava per un'agenzia molto diffusa. Ma oggi il lavoro onesto e coscienzioso di Miller lo possiamo fare anche noi con il nostro computer, magari un portatile collegato al cellulare. Oggi infatti con la posta elettronica quei mille e più giornali possono essere raggiunti con un solo invio di messaggi. Una raffica di mille messaggi di posta elettronica viene a costare più o meno mille lire, una lira a messaggio. Oggi non manca più il mezzo: manca semmai la cultura per farne questo buon uso.

Rielaborazione delle informazioni tratte dal libro "Mahatma Gandhi", di William L.Shirer, Sperling & Kupfer Editori, 1983

RINGRAZIAMO FABRIZIO DE ANDRE’

Se verrà la guerra….

chi si salverà?

di Paolo Predieri

Scopro oggi che il primo disco di Fabrizio De Andrè risale al 1958! Circa dieci anni dopo, sui banchi di scuola del liceo, ci passavamo con complicità da intenditori qualche raro e prezioso Lp di quel già mitico personaggio che non appariva in tv e neanche in concerti dal vivo… ricordo l’emozione e lo stupore al primo ascolto di “Tutti morimmo a stento”. Diventò e rimase nel tempo uno dei miei preferiti. Abbondantemente presente nei canzonieri del “movimento” (ad esempio ben 8 canzoni su “Non marcerò più “, canzoniere antimilitarista del Mir di Padova) non era solo l’autore di una colonna sonora per incontri e iniziative varie, ma anche in alcuni casi partecipante attivo e presente. Inutile dire che non mi persi uno dei suoi primissimi concerti, nel ’74 al palasport di Bologna dove, mi pare a sostegno dei “Proletari in divisa” e preceduto da Finardi, presentava “Storia di un impiegato” più una serie interminabile di bis anche a richiesta. Proprio “Storia di un impiegato”, disco fra l’altro contestassimo soprattutto da sinistra, devo dire che ha avuto un ruolo fondamentale nel mio orientamento verso la politica e l’impegno nel sociale. Della serie: non solo canzonette…

Però, dovendo pensare a canzoni in una prospettiva nonviolenta, sia per intrattenimento che per uso didattico, per anni ho avuto una certa difficoltà a scegliere canzoni di Fabrizio De Andrè che a un mio (e non solo mio…) primo e forse superficiale ascolto, apparivano grandi come critica della guerra e del potere, senza però indicare vie d’uscita esplicite…

Col tempo mi sono dovuto ricredere e invito tutti a un ascolto più attento e approfondito. Alla descrizione di una società degradata e dei fallimenti degli emarginati e degli ultimi, De Andrè unisce un’ombra di speranza, una possibilità sempre presente di dialogo con l’umano e il divino che apre delle prospettive. Fra i numerosi esempi possibili vorrei ricordare “Maria nella bottega del falegname”, “Il testamento di Tito”, “Il suonatore Jones”, ma anche “Canzone del maggio” e “Nella mia ora di libertà”.

Non solo i testi, ma lo sviluppo stesso della sua ricerca musicale rafforzano questa apertura: dalle ballate-poesie che conquistano semplicemente con voce e chitarra, alle traduzioni di Brassens e Dylan, agli album tematici, fino agli ultimi magici viaggi sonori nelle culture popolari mediterranee e nelle lingue locali, “Creuza de ma” (considerato il disco del decennio ottanta), “Le nuvole” e l’ormai ultimo capolavoro “Anime Salve”.

Il mondo di Fabrizio De Andrè va apprezzato in tutta la sua completezza.

LA NONVIOLENZA NELLA LETTERATURA / 1

L’Iliade, poema degli eroi

di Claudio Cardelli

La Letteratura greca ha inizio con due poemi in esametri, l’Iliade e l’Odissea, che la tradizione ha attribuito ad Omero (VIII sec.a.C.). Questi poemi plasmarono la mentalità dei Greci e furono un elemento della loro identità nazionale, come la Bibbia lo fu per gli Ebrei. L’Iliade è un poema di 15.696 versi, diviso in 24 libri: il titolo (Iliàs) significa “storia d’Ilio”, la città della Troade (oggi sulle coste della Turchia) assediata per dieci anni dai greci e infine distrutta. Ma il poema racconta soltanto un episodio della guerra di Troia (altro nome di Ilio): l’ira ostinata di Achille, che fu tanto funesta ai Greci e provocò la morte di numerosi guerrieri. Achille, offeso da Agamennone, il capo della spedizione che gli ha sottratto la prigioniera Briseide, decide di non partecipare ai combattimenti e ritira nelle tende pure i propri uomini. I Troiani, guidati da Ettore e imbaldanzati dall’assenza di Achille, diventano ogni giorno più minacciosi e tentano persino di incendiare le navi dei Greci.

Patroclo, l’amico fraterno di Achille, non tollera più di assistere passivamente alla sconfitta dei propri connazionali, e chiede ad Achille il permesso di combattere, indossando la sua armatura. Achille acconsente e Patroclo risolleva le sorti dei Greci, ma in duello viene ucciso de Ettore, il più valoroso dei Troiani. Achille, assetato di vendetta, ritorna sul campo con una armatura e ferisce mortalmente Ettore. Con gli onori funebri resi dai Troiani al loro eroe termina il poema.

E tu onore di pianti, Ettore, avrai

Ove fia santo e laagrimato il sangue

Per la patria versato, e finchè il sole

Risplenderà su le sciagure umane.

(Foscolo, Dei sepolcri)

La nonviolenza

Ci si può domandare, a questo punto, dove sia la nonviolenza in un poema epico come l’Iliade, dominato dell’ininterrotto fragore delle armi: “Le battaglie, Omero, nel carme tuo sempre sonanti”, scriveva il Carducci nella lirica Sogno D’estate. Ma Omero non esalta la guerra, ne descrive le stragi e l’orrore ed è mosso ad umana pietà per tutti i caduti, greci e troiani. Gli eroi dell’Iliade, pur combattendo valorosamente, hanno coscienza della brevità della vita e del pericolo di morte presente in ogni battaglia.

Come le famiglie delle foglie, così sono anche le stirpi degli uomini. Le foglie, vedi, alcune il vento sparge a terra, altre poi la selva nel suo rigermogliare fa nascere, quando viene il tempo della primavera. Così le generazioni degli uomini: una nasce e l’altra sparisce. (VI, 145-149)

Tale coscienza non li porta alla rinuncia, ma a una virile accettazione della finitezza umana. Diversa è la condizione degli dèi, che sono immortali.

Achille, l’eroe che si abbandona all’ira e alla vendetta, alla fine del poema (XXIV, 477-601), quando Priamo gli chiede implorando la restituzione della salma del figlio, accoglie la supplica del vecchio re e, e prendendogli la mano, piange con lui. Il suo cuore, insensibile alle preghiere di Ettore morente, si apre infine alla pietà e si allarga a una più intensa comprensione dei valori umani. Del resto, l’ombra della morte imminente, che gli è annunciata anche dal proprio destriero (XIX, 403 sgg.), avvolge di malinconia la sua giovinezza, poiché egli sa che deve perire prima di rivedere la patria.

Umanità di Ettore

Omero ha creato in Ettore una figura nobilissima di eroe, saggio e temperato, devoto alla patria e agli affetti familiari. Mentre Achille ha impeti di furia selvaggia, Ettore combatte con la consapevolezza di dover difendere la propria città dalla distruzione e la famiglia dalla schiavitù. Nei tempi antichi, quando veniva conquistata una città dei nemici, gli uomini erano uccisi, le donne e i bambini venivano portati via in stato di schiavitù.

Giustamente celebre è l’incontro, alle porte Scee, di Ettore con la moglie Andromaca e il figlioletto Astianatte che si spaventa alla visione dell’elmo del padre. Ettore, sorridendo, si toglie l’elmo dal capo e lo posa a terra, poi bacia il figlio e conforta la moglie:

Mia povera cara, non angustiarti troppo per me! Nessuno, lo sai bene, mi spedirà ad Ade contro la volontà del destino. Alla sua sorte, penso, nessuno può sfuggire, non il vile e non il valoroso, una volta venuto al mondo. Ma tu ora vai in casa, occupati delle tue faccende, del telaio e della rocca, e ordina alle ancelle di attendere al lavoro. Alla guerra penseranno gli uomini qui, tutti, e più degli altri io, fra quanti sono nati in Ilio.

(VI, 486-493, trad. G. Tonna, Garzanti, 1973)

Per concludere, presento una riflessione di Renato Serra: “Un sentimento profondo uguaglia noi ai nostri fratelli che sono stati e a quelli che saranno: al padre Omero quando spande il suo dire in mezzo agli uomini che se ne vanno come le foglie della primavera; e a Saffo che parla alle Pleiadi scintillanti, e a tutti gli altri che sono venuti sopra questa terra nella cara luce del sole a soffrire e a amare e a godere le cose belle che ci sono, e così, parlando con voce tranquilla e con chiari occhi riguardando i compagni e il mondo, sono passati come anche noi passeremo. Perenns humanitas!”.

(Scritti, Firenze, Le Monnier, 1958, vol.I,p.93).

L'ASSEMBLEA BOCCIA I MOVIMENTI PROMOTORI E DECIDE DI PROSEGUIRE LA CAMPAGNA

La mozione approvata dall'Assemblea di Cattolica

Dopo un dibattito estremamente difficile, l'assemblea di Cattolica (16 e 17 gennaio 99) ha deliberato di proseguire la Campagna OSM DPN anche nel 1999 con le precedenti forme, modificando ancora il nome e respingendo il documento unitario proposto dai movimenti promotori (vedi Azione nonviolenta novembre 98, pagg. 10, 11).

Una decisione grave che non condividiamo, le cui motivazioni trovate nella mozione che pubblichiamo di seguito. Il MIR e il Movimento Nonviolento restano fedeli al documento che proponeva la conclusione della Campagna e non aderiscono alla nuova iniziativa; si rivolgono agli altri movimenti promotori per una riflessione comune.

1. Preambolo

L'assemblea OSM 1999 decide che nessun eventuale cambiamento della Campagna deve:

1. separare le posizioni etiche personali degli obiettori fiscali dalle finalità politiche della Campagna, qualsiasi sia la forma giuridica con cui si compia l'obiezione fiscale. Ogni nuova forma di Campagna deve sollecitare e sostenere tutte le obiezioni fiscali;

2. sconfessare gli organi precedenti della Campagna;

3. dare ai soli Movimenti promotori l'eredità politica e finanziaria della Campagna OSM-DPN;

4. rinunciare all'obiettivo terminale della Campagna OSM-DPN (Bologna 1985) e i tre sotto obiettivi (Bologna 1989): legge OdC, Scuola Formatori, opzione fiscale.

2. Gli impegni per il 1999

L'assemblea della Campagna OSM DPN 1999,

ricordando

la mozione dell'assemblea di Bologna 1985 che stabiliva come obiettivo terminale della Campagna, "raggiunto il quale questa Campagna termina ed eventualmente prosegue ristrutturandosi", una modifica strutturale nella istituzione della difesa nazionale (e non solo della protezione civile); e come conseguenza essenziale di questa modifica strutturale la possibilità di destinare il 5,5 % delle proprie tasse per le alternative della difesa tradizionale: in definitiva, quando venga realizzato il diritto alla libertà di difesa, sia a livello collettivo-istituzionale, sia a livello personale

ricordando

che nell'assemblea straordinaria di Bologna 1989 l'obiettivo terminale è stato specificato nei tre sottoobiettivi

1. la riforma della legge sull'obiezione di coscienza

2. la scuola formatori degli OdC

3. l'opzione fiscale legale per la pace invece che per la guerra.

Constata

che dopo più di 18 anni di Campagna Nonviolenta, la prima in Italia e la più forte a livello internazionale tra quelle dello stesso tipo,

ha ottenuto:

1. la presentazione di un progetto di legge (Guerzoni) sull'obiezione fiscale;

2. le sentenze della Corte di Cassazione sulla legalità della propaganda dell'obiezione fiscale contro le armi;

3. le sentenze della Corte Costituzionale sulla equivalenza tra il servizio di leva con le armi e quello senza armi e di conseguenza tra un esercito armato ed uno non armato;

4. la recente approvazione della legge di riforma dell'OdC (n. 230 del luglio 1998) che include:

1. il diritto soggettivo all'obiezione di coscienza;

2. l'istituzione e la sperimentazione di una difesa civile non armata e Nonviolenta;

3. l'invio di obiettori in missioni internazionali.

1. l'approvazione alla Camera nell'aprile 98 durante la discussione della legge 230 di tre raccomandazioni che invitano il governo a

1. istituire un corpo di caschi bianchi, includente gli OdC, per missioni di pace all'estero;

2. realizzare un Istituto di ricerche per la Pace che si occupi anche della formazione degli OdC;

3. realizzare una forma legale di obiezione fiscale alla guerra.

riconosce

che gran parte degli obiettivi proposti sono stati raggiunti: a livello giuridico la Corte Costituzionale e a livello politico la Camera, non solo hanno riconosciuto la validità degli obiettivi della Campagna, ma li hanno fatti propri, dando loro validità in linea di principio

Il problema ora è quello della attuazione di questi riconoscimenti in linea di principio.

Questa attuazione va a decidere su due questioni di principio:

1. il riconoscimento pubblico che la difesa non armata e Nonviolenta non è solo un desiderio personale, da attuarsi privatamente dai singoli che ci credono, ma ha un carattere collettivo ed istituzionale.

Qui ci sono tre possibili soluzioni istituzionali che oggi appaiono equivalenti ai fini di una prima istituzione pubblica di DPN:

1. Scuola formatori di OdC a carattere pubblico (statale o regionale);

2. costituzione di un corpo per la DPN di intesa con la Protezione Civile, costituito da Obiettori di Coscienza volontari in servizio civile;

3. invio degli OdC all'estero in missioni di pace gestite dallo Stato o dall'ONU e non solo da ONG private.

2. legalizzazione dei versamenti fiscali per una difesa non armata in alternativa a quella armata, in particolare per l'attuazione di quella difesa civile non armata e Nonviolenta che deve essere attuata secondo la legge 230/98; oppure per una attuazione delle istituzioni precedenti (a, b e c del punto A)

La Campagna OSM non ha ancora raggiunto l'obiettivo del diritto soggettivo a decidere se la contribuzione fiscale di ciascuno sia rivolta alla pace o alla guerra; tutti i problemi morali per cui la Campagna è nata sono ancora irrisolti, anche se l'attuale direzione politica governativa è favorevole a risolverli. Inoltre anche l'obiettivo collettivo della DPN non è stato ancora ottenuto completamente.

Se ci fermassimo qui, avremmo fatto solo cultura e pre politica.

Se vogliamo fare politica dobbiamo spendere tutte le energie fossero anche le ultime per poter dire che abbiamo portato a termine il progetto di 20.000 obiettori fiscali perseguito da circa vent'anni.

Pertanto la Campagna OSM DPN deve continuare raccogliendo tutte le proposte di impegno politico sugli obiettivi politici più importanti del momento storico.

Pertanto l'Assemblea OSM DPN istituisce una commissione per studiare tutte le forme di convergenza efficace tra gli obiettivi della Campagna OSM DPN (in particolare Scuola formatori e opzione fiscale legale) con gli obiettivi elencati dalla mozione 6 settembre 1998 di Bologna dei movimenti promotori (e cioè i punti a), b) e c) con particolare attenzione ai progetti riguardanti Caschi Bianchi e Berretti Bianchi).

Di questo documento inoltre assume come suoi lo slogan "La Pace paga: paga la pace !!" e il sottotitolo Campagna di obiezione di coscienza per la conversione nonviolenta della difesa nazionale dalle spese militari ad investimenti di pace

Mozione approvata con maggioranza dei due terzi dei presenti aventi diritto al voto

Documento MIR-MN sulla campagna OSM-DPN

La campagna OSM è nata nel 1982 denunciando la rottura del patto costituzionale (l'Italia ripudia la guerra…) dovuta alla decisione della installazione di missili nucleari NATO a Comiso in contrapposizione ai missili nucleari del Patto di Varsavia. Negli anni successivi migliaia di persone hanno attuato il gesto estremo di disobbedienza civile per dissociarsi personalmente e collettivamente dalla folle corsa al riarmo e per rivendicare il diritto all'obiezione di coscienza alle spese militari.

• Oggi non ci sono più i missili e la base militare dismessa è stata e restituita ad uso civile; con l'abbattimento del Muro di Berlino si è sciolto il Patto di Varsavia e nell'Unione Europea si è aperto il dibattito su un corpo civile europeo di pace.

• Il Parlamento italiano ha approvato la legge 230/98 che riconosce il diritto soggettivo all'OdC e prevede l'avvio di forme di difesa nonviolenta. Inoltre con l'approvazione da parte del Parlamento dell'ordine del giorno 14/04/1998 che impegna il Governo a riconoscere il diritto di "obiezioni alle spese militari" si ritiene di aver posto una solida premessa per la concretizzazione di questo secondo obiettivo della campagna, cioè l'opzione fiscale, che tra l'altro risulta già implicitamente acquisito nel momento in cui lo Stato è impegnato ad attuare quanto previsto dall'art.8 della sopraccitata legge. Dunque i presupposti sui quali era partita la campagna OSM sono oggi venuti meno e alcuni dei nostri obiettivi sono stati positivamente raggiunti.

• Insieme a queste trasformazioni a livello storico-politico sono intervenute negli ultimi anni delle modifiche tecniche nella presentazione della dichiarazione dei redditi che rendono l’obiezione fiscale impraticabile per la maggioranza dei contribuenti (730, CAAF…) e perciò disomogeneo alla natura della disobbedienza civile la quale ha un senso politico solo se può essere praticata da tutti, o quanto meno se ha un'eco pubblica.

• Ormai la stragrande maggioranza dei 742 casi del 1998 non sono obiettori effettivi, ma contribuenti volontari; continuare perciò a parlare di obiezione di coscienza e disobbedienza civile, quando in realtà si offre solo un contributo volontario per sostenere progetti di pace, non risponde più a verità.

Per tutte queste ragioni abbiamo sottoscritto con gli altri movimenti promotori il documento di Bologna (6 settembre 1998 – pubblicato in Azione nonviolenta di novembre 1998 pag. 10 e 11) che proponeva di dichiarare conclusa la Campagna OSM basata sulla disobbedienza civile collettiva, rilanciando contemporaneamente un impegno unitario per dare contenuto effettivo agli spazi offerti dalla legge 230/98.

L’Assemblea di Cattolica ha respinto queste considerazioni. Il Movimento Nonviolento ed il MIR non essendo stati confortati da elementi nuovi per adeguarsi a posizioni politiche che ritengono contraddittorie, considerano concluso il loro impegno nella promozione della Campagna di disobbedienza civile collettiva OMS DPN, mentre al contempo riaffermano la loro volontà di dare concretezza politica alle conclusioni propositive dell’Assemblea OSM di Cattolica (punti A e B della mozione generale) e confermano solidarietà e sostegno a coloro che vorranno ugualmente mettere in atto l’obiezione di coscienza alle spese militari.

Nella fatica di cercare forme nuove di intervento, adeguate al contesto in cui viviamo, nel designare con il nome di contribuzione quella che è tale e non obiezione né disobbedienza civile, sta nel concreto la valenza etica della nostra posizione.

Movimento Nonviolento

Movimento Internazionale Riconciliazione

18 gennaio 1999

DECALOGO MEDITERRANEO / 1

Tempo lavorato, tempo sprecato.
La condanna del lavoro

di Christoph Baker