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Ricordare Aldo Capitini

E chi rifiuta il servizio civile o militare, che fine fa?

Accanto ai più vari commenti generali e politici riguardo la nuova Legge sull’obiezione (la n. 230 dell’8/7/98 in G.U. 15/7/98 n. 163) mi pare utile sottolineare alcuni aspetti penali e processuali che nascono dall’esame dell’art. 14. Ritengo necessario un primo e veloce esame della norma, sia per quello che riguarda la condotta (e cioè il comportamento del cittadino che rifiuti la prestazione al servizio militare e civile) che per quello che riguarda la scelta dei motivi che lo inducono a tale comportamento. Diversa la sanzione penale (cioè la pena) e gli effetti amministrativi in relazione alla necessità o meno di prestare detto servizio allo Stato.

1. Prima ipotesi. Il cittadino rifiuta il servizio civile e militare per motivi politici (es. anarchico) o per motivi religiosi (es. Testimoni di Geova). E’ necessario che questi adduca i motivi di cui all’art. 1 della Legge 230/98 e cioè si richiami alla propria coscienza per rifiutare detta prestazione. Tale dichiarazione potrà essere inviata anche per lettera raccomandata al Comandante dell’Ente Militare di assegnazione ed al Procuratore presso la Procura della Pretura del luogo di assegnazione al servizio militare. Ne consegue la denuncia alla Magistratura ordinaria, e non più militare, e la pena prevista varia da un minimo di sei mesi ad un massimo di due anni. Essa potrà peraltro avere successive riduzioni per la scelta di riti alternativi previsti nel codice di procedura penale, nonché per la concessione delle attenuanti generiche (ex art. 62 bis. c.p.). Ritengo che la pena inflitta non dovrebbe, in concreto, superare i quattro o cinque mesi di reclusione con la sospensione condizionale e la non menzione della condanna stessa sul certificato penale. Peraltro la pena stessa, se contenuta entro i tre mesi e con il consenso dell’imputato e del Pubblico Ministero, potrà essere convertita totalmente in multa, circa £ 7.000.000, con pagamento fino a trenta rate mensili. Tale ultima soluzione è, per motivi quivi assai complessi da enunciare, la più favorevole all’imputato. La condanna comunque ha per effetto di esonerare dall’obbligo di leva (sia militare che civile) ex art. 14 n.2 della legge citata.
2. Seconda ipotesi. Il cittadino non adduce alcun motivo alla mancata presentazione al servizio o adduce motivi non consentiti dall’art.1 della legge sull’o.d.c. non rinvenibile nella stessa legge. In tal caso, ma il comma 5 art. 14 non è chiaro, si ritiene che tale condotta senza motivi vada sanzionata con una condanna e una espiazione effettiva della pena pari alla durata del servizio sostitutivo civile e militare, pena che non potrà essere sospesa con la condizionale dato che la sola espiazione, anche con l’affidamento ai servizi sociali secondo l’ordinamento penitenziario, esonera poi dall’obbligo della presentazione.
3. Terza ipotesi. La domanda di servizio civile è respinta perché colui che l’ha proposta è, per condizioni soggettive o oggettive, in contrasto con i requisiti di cui all’art. 2 della legge sull’o.d.c. Es. il cittadino chiamato alle armi ha anteriormente presentata domanda di arruolamento nei Carabinieri; in tal caso vi sono due possibilità: presentare domanda di arruolamento nelle Forze Armate o, come nel secondo caso, sottoporsi ad un processo penale con pena pari a quella del servizio rifiutato. Ne conseguirà poi l’esonero da ogni obbligo di prestazione allo Stato.

La mia sintesi è senza dubbio incompleta in riferimento alle molteplicità delle situazioni soggettive ed oggettive in cui "verseranno" nel futuro i cittadini che non vogliano o non possano compiere il servizio civile. Sono fin d’ora a disposizione di obiettori e colleghi per chiarimenti, ma anche per ricevere "segnalazioni" delle prime applicazioni della normativa approvata.

Un primo problema riguarda l’estensione della nuova legge alle varie situazioni di obiettori per i quali, invece, il procedimento penale risulti pendente avanti il Tribunale Militare e che sono in attesa della decisione sulla nuova domanda di o.d.c. La decisione favorevole alla nuova domanda di o.d.c. è senza dubbio certa allorché vi siano i requisiti della legge: trattandosi di diritto soggettivo solo una condizione prevista dall’art. 2 potrà impedire l’accoglimento della domanda.

Rimane tuttavia la competenza del Tribunale Militare, atteso che solo la norma penale è irretroattiva, se più favorevole all’imputato, non così la norma processuale, e quivi la competenza del Tribunale Militare al Pretore. Tuttavia l’art. 23 della legge citata ha abrogata in toto la legge 772/72 e così può ritenersi abrogata anche la competenza del Tribunale Militare.

Tuttavia non ritengo nell’interesse dell’imputato che la questione possa essere validamente proposta in sede di giudizio.

Quando poi si dovrà ripresentare o presentare la domanda di s.c.?

L’art. 14 comma 6 parla di imputato o condannato e, secondo il codice di rito, si è imputati solo allorché vi sia la richiesta di rinvio a giudizio, dal Procuratore presso la Pretura al Pretore competente.

Dati i tempi assai lunghi per i processi pretorili, con ritardi che sono nell’ordine di quattro o cinque anni, è evidente il danno enorme che ne subisce colui il quale voglia ripresentare o presentare domanda, ma non abbia lo "status" di imputato. Infatti la sola denuncia penale pone in carico al cittadino la qualifica di indagato e così non lo legittima alla proposizione della domanda.

Negli anni scorsi, tuttavia, la prassi del Ministero della Difesa, pur nella eguale enunciazione della legge abrogata, era di valutare la domanda anche se vi era solo la denuncia penale e non il decreto che dispone il giudizio. Ritengo, dunque, che dopo il rifiuto e la c.d. autodenuncia alla Procura della Pretura, si possa presentare, trascorso almeno un mese, la nuova domanda di o.d.c. la quale dovrebbe essere decisa in tempi ristrettissimi (circa tre mesi – art. 14 co. 7); è evidente che se il chiamato alle armi intende procrastinare più a lungo la data d’inizio del servizio civile, potrà attendere che sia la Procura a disporre l’interrogatorio e poi il rinvio a giudizio.

Infine: non ritengo di sbagliare se accanto ad inevitabili e forse utili interventi futuri della Corte Costituzionale sull’attuale legge, sia possibile prevedere che non cesseranno le denuncie ed i processi. I tempi ristrettissimi dati dall’art. 4 alla presentazione della domanda, creeranno difficoltà al che tutti i cittadini chiamati al servizio di leva siano informati (dal Ministero della Difesa?) di questa opportunità.

È evidente che la tardiva presentazione comporterà le conseguenze penali illustrate.

Avv. Maurizio Corticelli

C.so Porta Palio 37- 37122 – Verona

tel. 045/8010178 fax. 045/8011216

Torino

di Antonino Drago

1. Introduzione

Oggi vediamo che, a cinquant'anni dalla morte di Gandhi, la nonviolenza ha fruttificato in opere e movimenti in tutto il mondo. Sarebbe lungo e noioso elencare secondo una visione panoramica tutti i movimenti attuali, perché essi sono molti e perché la parola "nonviolenza" ha acquistato molti significati, tanti da far perdere di vista i suoi confini. Mentre invece a noi interessa di più seguire la sostanziale crescita di questi movimenti. Perciò ritengo molto più informativo giungere a questa panoramica seguendo una visione storica della crescita della nonviolenza, in modo da capire in quale situazione di passaggio siamo noi oggi.

Presenterò questa ricostruzione storica sotto tre aspetti, quelli necessari per dare una idea completa di che cosa è la nonviolenza nella realtà: i maestri, il pensiero e le lotte.

2. I maestri della nonviolenza

I maestri della nonviolenza possono essere raggruppati secondo la loro appartenenza a tre periodi: la nascita della nonviolenza con Gandhi, i maestri soprattutto occidentali e infine quelli recenti.

Noi oggi ricordiamo Gandhi, ma sappiamo bene che fu un russo, il famoso scrittore Leone Tolstoj, a riportare alla luce la nonviolenza nel mondo moderno. Il carteggio tra i due, avvenuto nel periodo della formazione alla lotta di Gandhi, costituisce una specie di passaggio del testimone, tra il profeta e colui che ha saputo attuare la nonviolenza nella pienezza delle opere sociali.

Mentre la nonviolenza di Tolstoj era soprattutto la ricerca della pacificazione dell'animo umano (perché ogni valore ben ordinato comincia da se stessi), con Gandhi inizia una nonviolenza che sa fare la pace anche nella società, perché sa affrontare i conflitti esterni e trovare un metodo per risolverli. Per questo motivo la nonviolenza attiva è iniziata con Gandhi.

Dopo di lui è lungo l'elenco di quelli che sono stati maestri di nonviolenza, nel duplice senso che hanno dedicato la loro vita alla attuazione della nonviolenza, sia nelle opere che nell'insegnamento. In India Badshan Khan, Vinoba Bahve e Jayaprakash Narayan; in Sud Africa A. Luthuli (premio Nobel 1961 per la pace). Più lunga la serie dei maestri occidentali, semplicemente perché è stato difficile introdurre la nonviolenza all'interno della società dei padroni del mondo; bisognava sconvolgerlo.

Non mi sembra spesso ricordato il fatto che il primo maestro di nonviolenza occidentale è stato un italiano, Aldo Capitini (di cui ricorre il trentesimo della morte). La sua obiezione alla tessera fascista (che gli costò il posto di lavoro, la emarginazione e il carcere) fu compiuta alla luce delle "limpidissime parole di Gandhi". Nel seguito Capitini, pur malato e pur emarginato da tutti i partiti politici italiani, ha dedicato tutte le sue energie a sviluppare il suo pensiero, strutturalmente nonviolento, l'antifascismo e una politica nonviolenta, dal basso e per la omnicrazia.

I primi a far conoscere nei fatti la nonviolenza in Europa sono stati altri italiani. Lanza del Vasto fu per un breve periodo discepolo di Gandhi; con la sua approvazione tornò in Europa per fondare comunità gandhiane. Dal 1948 in Francia la Comunità dell'Arca ha rappresentato quanto di meglio la nonviolenza sa concretare nella vita di gruppo e nell'azione all'esterno. Inoltre l'insegnamento di Lanza del Vasto è stato uno dei più diffusi nel mondo, anche se non il più famoso. Un altro italiano che fece scoprire la nonviolenza in Europa è stato Danilo Dolci (morto nel 1997): i suoi scioperi alla rovescia, realizzati nella zona della massima diffusione della violenza sociale (mafia), hanno dimostrato a tutta l'Europa che anche qui da noi l'azione nonviolenta può realizzare un rivolgimento sociale.

Un altro che si è abbeverato alla fonte gandhiana è Jan van Lierde, olandese. E uno che ha ripensato il messaggio dell'amore cristiano in termini di nonviolenza è Jean Goss, un ferroviere francese che ha avuto il progetto di convertire la Chiesa cattolica a questa nuova direzione (suo e di sua moglie è il merito di aver indirizzato dom Helder Camara alla nonviolenza e poi di aver suscitato le energie della rivoluzione delle Filippine del 1986).

Poi occorrerebbe elencare molti altri, tra i quali però spiccano Martin Luther King (la nonviolenza che irrompe nella struttura sociale degli USA), Cesar Chavez che ha guidato le lotte dei braccianti messicani (altra risposta nonviolenta alla violenza della società statunitense), dom Helder Camara (la nonviolenza nell'America latina), don Lorenzo Milani (il punto d'approdo della ricerca popolare per una pedagogia della soluzione dei conflitti) e infine il primo vescovo italiano nonviolento, d. Tonino Bello (la nonviolenza che nel mondo dei conflitti si fa poesia).

Poi, nel terzo periodo ci sono i maestri che sembrano dare per scontata la nonviolenza come teoria ma la praticano ai massimi livelli politici, sia pur mischiandola con una buona dose di "realismo": Joan Baez (la nonviolenza nel canto), J. Carter (l'instaurazione della politica dei diritti umani), Walesa (e il movimento di Solidarnosc), Gorbaciov (l'arresto della corsa alle armi nucleari), Havel (la forza della verità al potere), Galtung (la nonviolenza nel mondo intellettuale)....

3. La teoria strutturale della nonviolenza

Comunemente la nonviolenza viene considerata poco più che una buona volontà, alle volte sorprendentemente efficace; ma non come un pensiero teorico autonomo. E' raro che la si capisca intellettualmente: la stessa parola "nonviolenza" fa da pietra d'inciampo alla usuale riflessione intellettuale, perché quel suo "non" iniziale dà fastidio a tanti. Inoltre non se ne sa cogliere la componente creativa, più che intellettuale.

Eppure in questi decenni la riflessione teorica nonviolenza ha saputo svilupparsi autonomamente, benché non venga studiata nelle Università e benché non abbia seguito l'intellettualità greco-occidentale (perciò è tuttora mal compresa e sminuita). Ormai ha compiuto passi da gigante, crescendo fino a diventare un "pensiero teorico forte"; che, per di più, in questo periodo di crollo delle ideologie, non ha avuto niente da revisionare. Seguiamo la storia di questa crescita.

Se studiamo la produzione di Gandhi per capire quale era il fondamento della sua nonviolenza, non la troviamo tanto nella religiosità, che pure in lui è stata fortissima, ma nell'etica. Un passaggio cruciale della sua vita fu, come lui disse, quando si rese conto che piuttosto che pensare che Dio è Verità, la Verità è Dio. Cioè la sua tensione religiosa doveva essere ben radicata in terra; e da lì slanciarsi in una ricerca, senza mai sperare di aver alla fine agganciato una entità che non si potrà mai essere sicuri di aver definito bene. A causa di questa ricerca pratica nella vita quotidiana deriva il suo passaggio dalla metafisica della religione all'etica, come base della nonviolenza: un'etica rigorosa, così come è quella di tutti i devoti tradizionalisti; ma guidata da una coscienza matura, capace di avvertire universalmente tutte le conseguenze legali e sociali degli atti personali; e quindi corresponsabile di tutti i fratelli. Da qui la visione di una estensione della legge personale interiore alla legge sociale esteriore, e poi il progetto di attuarla nella società, basandosi sulla capacità di riconciliare le parti in conflitto, per un rinnovamento globale.

Chi ha poi collegato la nonviolenza alla lunga tradizione della riflessione della filosofia occidentale è stato Capitini. Quella che nella storia della filosofia era stata la millenaria tensione alla conoscenza, e che già Kant aveva incominciato a riorientare verso la scoperta della norma morale autogestita; in Capitini diventa la tensione all'apertura (oltre ogni limite che venga posto dalla natura), del suo essere al "tu-Tutti". Quindi un'etica della creazione, tra le persone, di valori superiori, mediante un evento positivo di tramutazione della realtà. Grazie a questa maturazione intellettuale egli è il primo a pensare in termini di nonviolenza strutturale, mediante quattro diverse "concezioni" che caratterizzano i popoli; tra le quali concezioni l'ultima è quella che lui prospetta, la nonviolenta. Ma poi non è riuscito a sviluppare da queste sue prime intuizioni un intero sistema di pensiero strutturale.

Chi invece lo ha incominciato a fare è stato Lanza del Vasto, probabilmente perché è riuscito a concludere, nel suo ambito, quella riforma della religione che Capitini aveva tentato senza riuscirci. Lanza del Vasto ha saputo rivedere in termini universalistici il legame della nonviolenza con la religione. Egli ha riconosciuto in tutte le grandi religioni un elemento comune, il racconto del Peccato Originale, e lo ha interpretato non come Peccato all'origine dei tempi, ma come Peccato all'origine della società, in quanto la società è sempre costituita dalla parte poco elevata degli uomini. Da qui la capacità di Lanza del Vasto di descrivere "il diavolo nel gioco sociale"; da qui la fondazione della nonviolenza come scelta di ritornare a ciò che è stato ribaltato, sia dentro che fuori di noi: una conversione personale e nello stesso tempo collettiva. In Lanza del Vasto il passaggio della nonviolenza dalla metafisica della religione all'etica e poi dall'astrattezza della filosofia alla realtà sociale, perviene ad una categoria intellettuale precisa (antropologica-culturale), la "civiltà". Essa sostiene una prima teoria di quattro tipi di società e delle loro caratteristiche principali; tra le quali società quella nonviolenta è ben caratterizzata storicamente e sociologicamente.

Chi ha compiutamente sviluppato un pensiero strutturale nonviolento è il norvegese Johan Galtung. Egli ha incominciato a introdurre la fondamentale distinzione tra la violenza personale e la violenza strutturale; quest'ultima richiede una risposta non solo personale ma strutturale e in definitiva anche ideologica. Riprendendo due caratteristiche che il sociologo Parsons aveva trascurato, egli ha sottolineato, come fondamentali, per caratterizzare un gruppo sociale, due variabili dicotomiche: la distribuzione del potere in un gruppo (verticistico o paritetico) e il tipo di relazioni interpersonali che esistono tra le persone del gruppo (orientate alle persone o orientale alle cose). Ne risultano quattro "modelli di sviluppo", che egli caratterizza con i colori blu, rosso, giallo e verde. Nel periodo delle lotte nucleari questi modelli sono apparsi in tutta evidenza, come rispettivamente quelli degli USA, dell'URSS, del solare gestito dalle multinazionali e della nonviolenza (e dei Verdi). Da allora il pensiero nonviolento ha avuto la capacità di affrontare intellettualmente i problemi storici e sociali più grandi (anche se il mondo accademico ancora non glielo riconosce).

E' da notare anche il grande contributo dell'autodefinitosi nonviolento d. Milani. Egli arrivò ad un pensiero strutturale su due settori fondamentali della organizzazione sociale, la scuola e la difesa. La Lettera ad una Professoressa e la Lettera ai cappellani militari nei rispettivi settori in esame costruirono un'analisi oggettiva strutturale (le statistiche sulla selezione scolastica, nel primo caso; l'elenco di tutte le guerre italiane, nel secondo caso); la conseguenza sorprendente di ambedue le analisi fu il ribaltamento delle responsabilità (nella prima struttura: la bocciatura non era tanto colpa della svogliatezza del bocciato, ma dello scontro tra gruppi sociali; nella seconda struttura: l'obiezione non era una viltà, ma era la giusta risposta ad un obbligo di morte, mia o di altri, che in tutte le guerre passate era stato imposto per cause tutte ingiuste).

Infine oggi la nonviolenza si presenta come una nuova teoria politica, proprio mentre le altre teorie, che in precedenza la schiacciavano dall'alto delle loro sicurezze, ora sono abbandonate dalle masse e portano molti a teorizzare il progresso intellettuale come un tornare indietro ad un "pensiero debole"; il che rivela una chiara rinuncia. E' facile vedere che questa rinuncia è dovuta alla mancanza di una teoria della soluzione dei conflitti sociali e intellettuali; cioè alla ignoranza della nonviolenza sociale e teorica, proprio ora che essa è costituita in "pensiero forte"..

4. Le lotte e i movimenti

Qui è facile esaltarsi nel vedere che ciò che all'inizio di questo secolo era poco di più che un seme (le lotte degli indiani nel Sud Africa) è cresciuto a dismisura, percorrendo tutto il secolo con grandi movimenti dal basso, fino alla grandiosa liberazione del 1989.

Sarebbe lungo elencare per filo e per segno queste lotte. Le scorro fuggevolmente, indicando solo il principale motivo di rilevanza.

Incominciamo dalla lunga lotta per la liberazione dell'India; essa ha portato alla prima liberazione dall'impero coloniale più grande che ci sia mai stato nella storia dell'umanità.

Ma che fare in Europa di fronte a Hitler? Questa domanda è passata tragicamente nella mente di tutti. In realtà anche sotto Hitler ci sono stati dei movimenti di lotta nonviolenta. In Danimarca i cittadini hanno difeso in massa i loro ebrei; in Norvegia i gruppi professionali (gli insegnanti per primi) hanno tenuto in scacco la occupazione militare nazista.

Ma questo lo si è ricostruito dopo e lentamente. Invece nell'immediato dopoguerra fu luminosa la lotta di Danilo Dolci contro la mafia e più tardi in Vietnam quella dei buddisti contro l'oppressione USA. Ma queste lotte nonviolente sembravano lotte provinciali, tipiche da minoranze emarginate; finché nei potentissimi USA M.L. King portò 200.000 neri a Washington per rivendicare i loro diritti civili ("Ho un sogno...").

Allora sorprendentemente la contestazione studentesca mondiale apparve come una grande lotta nonviolenta contro le strutture sociali occidentali; e dall'altra parte del mondo, sempre nel fatidico '68, la Cecoslovacchia si difese sorprendentemente "a mani nude" contro i carrarmati dell'URSS che volevano schiacciare la "primavera praghese". La nonviolenza era entrata nella terra dei padroni e non aveva richiesto nessuna di quelle precondizioni che erano sembrate essenziali alla lotta gandhiana (religiosità rigorosa, leader carismatico, società agricola, lotta nazionalistica, ecc. ).

Da allora in poi c'è stata una cavalcata di lotte nonviolente nel mondo. Negli anni '70 sono nate le lotte antinucleari, i cui movimenti erano a maggioranza nonviolenta; essi hanno proposto come modello di sviluppo più razionale ed efficiente proprio quello anticipato dai nonviolenti (da Gandhi per primo). Nel 1979 milioni di donne col velo sono riuscite a liberare l'Iran dalle sette sorelle del petrolio e dalla CIA, sconvolgendo per la prima volta tutta la geopolitica mondiale. Negli anni '80 in Polonia Solidarnosc ha messo ha rischio il potere dell'URSS. Poi manifestazioni di milioni di persone alla volta hanno chiesto in tutti i paesi occidentali la fine della corsa agli armamenti nucleari; fino a giungere alla vittoria del trattato sul ritiro degli euromissili, all'interno di un incredibile avvicinamento tra URSS e USA che si fondava sulla fede nella pace di un uomo solo, Gorbaciov. Nel 1986 c'è stata la liberazione delle Filippine dalla dittatura di Marcos; per la prima volta una donna è andata al potere a furor di popolo.

Infine, "l'anno delle meraviglie", il 1989. E' rimasto insanguinato dal massacro di Piazza Tien An Men, là dove era stata inventata la parola cinese equivalente a "nonviolenza" e dove per ben due volte gli studenti e i cittadini pechinesi avevano fermato l'esercito che era stato inviato per schiacciare la insurrezione (la terza volta furono inviate truppe che parlavano un'altra lingua). Nonostante questo sangue, poco dopo i popoli della Polonia, della Cecoslovacchia, della Germania Est, della Estonia, della Lituania hanno saputo concludere felicemente un lungo processo di liberazione che aveva avuto come unica parola d'ordine la nonviolenza.

Ancora non si vuole credere a questi fatti. Anzi, i potenti hanno puntato tutto sul riassorbimento di questa "ondata di irrazionalità", che (dopo la vittoria sulle centrali nucleari), avrebbe devastato momentaneamente il consenso ai potenti della Terra. Ma l’evidenza è insopprimibile. Solo la nonviolenza ha potuto quello che né la scomunica delle Chiese, né le armi nucleari dei militari avevano potuto: liberare quasi metà della Terra da una deviazione ideologica diventata aberrazione dittatoriale; e con ciò liberare tutta l'umanità da quell'atto di servitù che mai si era visto nella storia: la divisione di tutti i popoli da parte di quattro uomini (Yalta); divisione che da allora è diventata solo un umiliante ricordo storico.

La nonviolenza ha vinto! Bisogna gridarlo con tutta la nostra forza; se non altro per cancellare quella fuga dalla realtà sintetizzata dalla frase "la caduta del muro di Berlino", dove accuratamente si fa a meno di indicare gli attori (i popoli, e non i potenti) e le idee (la nonviolenza, e non il liberismo capitalista) del 1989. Questa vittoria non è sicuramente dovuta all'irrazionalità o a dei sentimenti collettivi, perché abbiamo visto in precedenza che in questo secolo la nonviolenza ha costruito compiutamente un suo pensiero teorico strutturale, sia tra alcuni maestri intellettuali, sia tra la gente comune (anche se i maggiori teorici nonviolenti non hanno saputo proporsi come i maggiori leaders delle lotte nonviolente).

5. I movimenti nonviolenti italiani

Dopo questo grande sommovimento mondiale, qual è il ruolo degli attuali movimenti nonviolenti italiani?

Abbiamo visto che in Italia la nonviolenza è stata presentata molto presto ed ha avuto un gruppo di maestri come nessun altro paese europeo l'ha avuto (anche se questi maestri non hanno mai collaborato in gruppo). Essi hanno dato l'impronta ad una fase ben precisa, quella dei maestri-profeti, che hanno presentato la nonviolenza quasi sacralmente.

Il loro insegnamento in Italia ha raggruppato aderenti ai due piccoli gruppi di nonviolenti (MIR e Movimento Nonviolento), che assieme ad altri movimenti (MCP, SCI, Assopace, LDU, ecc.) hanno trovato degli obiettivi fondamentali di azione comune nella legge sull'obiezione di coscienza (prima le lotte per la sua approvazione, avvenuta nel 1972 e poi il lavoro per la qualificazione del conseguente servizio civile di tanti giovani), la educazione scolastica nonviolenta (anni '70 e '80), le lotte sul problema energetico (anni '70), le lotte contro le armi nucleari (anni '80), la fondazione di comunità dell'Arca (al Sud: 1979-1993; al Nord: 1984-95), il sostegno al partito italiano dei Verdi, la Campagna di obiezione alle spese militari per la difesa popolare nonviolenta, la diffusione dei training nonviolenti...

In particolare è molto rilevante il fatto che, mentre la Chiesa cattolica ancor oggi si avvicina molto lentamente e non senza resistenze alla nonviolenza, dal 1980 la Caritas è entrata nel Servizio civile degli obiettori, assumendone migliaia l'anno; il che di fatto ha creato un servizio civile qualificato e per di più attento alla nonviolenza e alla DPN (tanto da reggere l'urto di Spadolini, che nel 1983 voleva svilire il sevizio civile), ha permesso la larga diffusione della obiezione di coscienza in una gran parte della gioventù italiana, ha portato ad un radicale cambiamento propositivo nelle parrocchie e nelle Curie diocesane. Inoltre è rilevante che in Italia Pax Christi, a differenza delle posizioni mediamente moderate che ha negli altri Paesi, sotto la presidenza di don Tonino Bello ha preso delle posizioni decisamente nonviolente: in particolare ha aderito alla Campagna OSM-DPN e ha lanciato la marcia a Sarajevo del 1992.

6. I movimenti per la pace dopo il 1989

Ma tutto questo non deve fare pensare ad una crescita costante della nonviolenza in Italia. Dal punto di vista solo numerico, la crescita degli anni '60 e '70 si è rivelata poco duratura e poi è addirittura regredita, paradossalmente, proprio dopo il 1989. Questa data è certamente una discriminante tra due periodi profondamente diversi per i nonviolenti.

Il 1989 ha creato un entusiasmo molto grande: veniva a realizzarsi quanto finallora era stato irriso come un semplice sogno ad occhi aperti. I nonviolenti, che finallora erano stati solo minoranza emarginata, si aspettavano giustamente di essere presi in considerazione, o che comunque nella struttura sociale avvenisse quel cambiamento che la storia aveva dimostrato necessario: quel lavoro sociale che finallora loro avevano compiuto per iniziativa spontanea dal basso e per sforzo volontaristico avrebbe dovuto essere istituzionalizzato, così come era stato chiesto previdentemente già dal 1982 dalla Campagna OSM-DPN, e così come era logico che avvenisse per una proposta politica (la DPN) che le liberazioni del 1989 avevano dimostrato valida nei fatti; dallo spontaneismo si sarebbe dovuto passare alla collocazione stabile di uomini e di idee nelle strutture politiche (partiti e istituzioni), in modo che la società sapesse preparare convenientemente le azioni future analoghe alle liberazioni del 1989. La naturale attesa di promozione sociale e politica ha coinvolto un po' tutti i nonviolenti, tanto più in tempi di crollo della classe politica italiana (Tangentopoli).

E invece dopo il 1989 c'è stato il contraccolpo delle guerre nel Golfo e in Jugoslavia (che sono state così tanto irrazionali e così tanto prevaricatrici di ogni buona disposizione da essere incredibili); ciò ha messo a dura prova la fiducia che i nonviolenti per opinione riponevano nelle loro capacità di risolvere nonviolentemente i conflitti. Queste guerre hanno indicato ai nonviolenti che occorreva ricominciare faticosamente daccapo la lunga salita di Sisifo. Il dopo 1989 è stato quindi una grande delusione per i nonviolenti, perché ha loro impedito di uscire dallo spontaneismo, cioé dalla necessità di continuare ad improvvisare ed a profondere energie in ogni occasione di impegno. Tanto più che dopo il 1989 la salita di Sisifo è stata ancora più angosciante, per le attività d'emergenza da realizzare urgentemente in Jugoslavia. Inoltre quell'inquinamento della nonviolenza che prima era quasi laterale, quello creato dai radicali, dopo il 1989 si è rinnovato, ora moltiplicato in ampiezza dal rozzo ma pesante equivoco della Lega Nord. Non è sorprendente allora che, durante un periodo di generale disimpegno della popolazione italiana per la vita politica e per le ideologie politiche, anche i nonviolenti abbiano subìto una contrazione, sicuramente di tutti quelli che si erano avvicinati per una adesione di opinione.

7. Quale prospettiva?

Ma c'è da notare che nel frattempo la nonviolenza si è fatta strada tra la gente; ad es. essa oggi è partecipata da molti altri movimenti.

Sono sorte delle ONG tipicamente nonviolente (oltre l'Overseas di Modena, l'Assefa che ha varie sedi in Italia e che è collegata con vari movimenti gandhiani indiani). La associazione per il Commercio equo e solidale ha creato una rete nazionale proprio nel settore economico che oggi è il più difficile da aggredire. Durante la guerra in Jugoslavia (e anche dopo) una miriade di gruppi e associazioni ha svolto un lavoro enorme che non è stato solo assistenziale; in particolare l'Associazione per la Pace si è trasformata profondamente attraverso questo tipo di lavoro, assumendo un carattere maggiormente nonviolento. Amnesty International ha ripreso un atteggiamento nonviolento, quello tipico della sua origine. E' sorto il movimento dei Beati Costruttori di Pace, che non è nonviolento ma agisce in situazioni molto difficili come meglio saprebbero fare i nonviolenti; la Comunità S. Egidio, che pure non ha mai compiuto una scelta dichiarata di nonviolenza, ha realizzato delle mediazioni internazionali (Mozambico, Algeria, Kosovo) che hanno concretato quella diplomazia popolare che era stata tanto auspicata. Soprattutto, la nonviolenza è entrata al livello delle grandi religioni con un ecumenismo partecipato da tutti (finalmente anche da tutta la chiesa cattolica), che ha fatto passi da gigante; oggi le chiese sono terreno di cultura per la nonviolenza, almeno nei rapporti tra le religioni. In più, nel 1992 anche l'ONU ha espresso (Agenda per la Pace del Segr. generale B.B. Ghali) la volontà di istituire corpi di intervento non armato. Infine, ma non meno importante, le donne stanno avendo un ruolo crescente nella vita sociale e politica e ciò non potrà che favorire la nonviolenza nelle relazioni sociali.

Guardando tutto ciò complessivamente, sembra di vedere che la nonviolenza, da ispirazione di qualche grande maestro, è passata poi in movimenti e poi si è diffusa spontaneamente nella società e nella storia. Dal movimento verticale dell'insegnamento dei grandi maestri si è passati al movimento orizzontale della diffusione popolare imprevedibile. Tutto ciò fino al 1989. Ora sembra che la fase della diffusione, verticale e orizzontale, della nonviolenza sia terminata.

Perciò tutto questa crescita avrà realizzato solo un momento di verità mondiale se, come in tutte le occasioni in cui la storia ha maturato nuove realtà, questa nuova verità non verrà concretata in apposite istituzioni; dove la parola istituzione è da intendere in senso ampio; tanto potrà nascere una grande aggregazione privata nonviolenta, del tipo di una grande associazione internazionale, un ordine religioso, una comunità ecologica regionale; oppure una legge nazionale potrà riconoscere la cittadinanza collettiva dei nonviolenti in Italia, dando loro i mezzi logistici e finanziari per esprimersi socialmente (ad es. in termini educativi, con una Scuola per i (500?) Formatori dei 55.000 obiettori di coscienza all'anno); tanto questa istituzione potrà essere realizzata dall'ONU istituendo un copro internazionale di peacekeepers civili nonviolenti. Qui è il gradino cruciale di questo momento: realizzare una prima istituzione nonviolenta in mezzo alla società attuale, che è strutturata mediante una serie di istituzioni violente.

Siamo quindi in una situazione molto divaricata. Sia a livello internazionale, tra vittorie enormi che hanno generato attese tradite dagli avvenimenti successivi; sia in Italia, dove si naviga a vista in mezzo a situazioni che invece potrebbero far sviluppare grandi progetti di nonviolenza. In particolare, in Italia la Campagna OSM-DPN è un sicuro sostegno per una strategia politica che alla nonviolenza dia un ruolo centrale nella vita politica italiana. Infatti la Campagna italiana di obiezione alle spese militari è stata certamente favorita dalla legislazione italiana (che è poco dura verso chi rifiuta le tasse) e da una Costituzione che, unica al mondo, è interpretabile anche in termini di difesa nonviolenta. La Campagna, attraverso la nuova Legge n. 230/98 di riforma dell'odc, può recuperare quella "prima istituzione di DPN" alla quale essa è finalizzata e che oggi può costituire il salto di qualità per una crescita della nonviolenza.

Se ci si riuscirà, l'Italia darà l'esempio della prima istituzionalizzazione della nonviolenza a tutti i paesi del mondo (specie quelli cattolici); tenendo conto dei vari maestri italiani di nonviolenza, l'Italia sarà il Paese che ha seguito Gandhi meglio di tutti gli altri. Se invece non ci riuscirà, la nonviolenza in Italia avrà terminato quella spinta propulsiva che ha avuto in questi decenni, avendo consumato (bene e male) tutte le energie che gli venivano dalla eredità di grandi maestri. Questo fatto sarà probabilmente il segno che i grandi avvenimenti del 1989 dovranno bastare per i prossimi decenni a venire a convincere la gente della bontà della strategia nonviolenta; fino ad una nuova fase di lotta nonviolenta nella quale la sofferenza dei prossimi tempi duri avrà fatto maturare un'altra generazione di nonviolenti.